朋友们，什么样的人才是真正的觉悟者？我们经常能看到各种对觉悟者的解读，有的说的云里雾里，看到最后大家也不明所以，不知道说了些什么。有的则是直接贴上了一堆标签，说做到什么什么的人就是觉悟者。那么真的是这样的吗？今天，我就系统地、完整地帮大家梳理一下，觉悟究竟是一个什么样的状态。
这篇文章有点长，也有点深度，大家随缘取之，没看懂的可以多看几遍。
好了，我们开始要说到觉悟，就一定离不开道这个字，那什么是道呢？在道德经里，有这么一段话， 有物混成,先天地生。寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天地母。吾不知其名,字之曰道。
意思就是说天地万物最根本原初的形态，如果非要起个名字就叫道吧。道这个概念呢，非常符合我们的传统认知习惯，最常和天字连用，来更加清晰的表达本意，也就是天道。天道代表的是宇宙时空最高的运作法则和规律。
在它作用范围以下的万事万物周而复始地运转着，而于天道而言，没有高低、好坏、对错、美丑的分别，但我们人类呢？有诸多分别对立的认知。
总是希望符合自己期许的结果出现，但是如果你所期许的与天道相违背，那就必然会适得其反，如果顺应天道法则，则会得偿所愿，也就是所谓的顺道者昌，逆道者亡，这个客观真实存在的规律，就是终极的答案，或者说也是真正意义上一切问题唯一的答案。
所有的觉悟者呢，都企图用自己现有的智慧与认知，去尝试向这个世界解读传递这个答案，但因为每个人说出来的概念的名相各有不同，而在未觉悟的人眼中看起来就成了自相矛盾的派别。
佛家的佛字呢，就充分体现了我们老祖宗的智慧，佛是没有的意思。单人旁就是人，是我，无了这个人，无了这个我相就是道。佛家一直讲究直至人心，以心传心，回归人的本质上来，并且用最符合世间法的逻辑呈现给你看。
佛家讲禅，也讲悟，这个悟字一边是心，一边是我，物就是找我的心，我是一切头脑的旧模式。因为自我的模式相对于真理模式之间所存在的差异，我们就称之为业力。把真理比作白纸，一切能够在这白纸上呈现的都是业。唯有与白纸一样，什么都没有呈现的时候就是答案。因此，这个时候我们再来理解这个空性，才能从纷繁复杂的头脑创造出的概念里，找出一个善巧的方式解读，那就是白纸之白，天空之空。什么概念都没有，什么念头都没有，什么能称得上有的存在都没有的时候。才叫空，这个空对我们来说是一种状态，没有感受的感受回归到了白纸的无分别、无差别，映现一切，这个应线的状态就是觉，也就是觉知，只有进入这种无挂碍的空的状态才是爱的本质。
当你利益自己没有任何的挂碍，其实就是爱自己，当你利益他人没有任何的挂碍，就是爱他人。无论爱自己还是爱他人，决定是否是爱的标准不是利益这个行为，而是没有挂碍的空性状态。用佛家来理解是最简单直白的，那就是无畏布施。
只有无畏布施，才是真正的慈悲，才是真正的功德圆满。因为这个世界上不存在小爱大爱，爱一个人和世界，从本质上来说没有任何区别。
这个没有区别呢，仅仅对于爱的主体，而对爱的客体而言又是有区别的。因此呢，六祖更强调的是自立、利他，无私只是自私的一种特殊形态，就是从有形的得失上升到无形的精神满足。自私是一切行为的必然驱动，那就是获得某种愉悦的感觉。
无私只是通过付出一切有形的代价，承受一定的损失与痛苦，去为了获得更大的收获，而这个更大的收获的最高形态呢，就是到这个无私的行为的本质就是爱，体会到这个更大收获的感受，就是空性，也就是终极的真理。另一个对于空性最恰当的描述就是死亡，一切关于人的主观造作的行为全部窒息，如同死了一样，更像是从有情的人变成了一台无情的机器。
这也是为什么往往经历过生死一线的人更容易放下执着，更容易觉悟本真。虽然这其中不存在一种必然的关联，但这种推动作用却是真实存在的。在绝大多数人的惯性认知里，活着的人永远理解不了死亡，死亡了的人又等于停止了一切对外界的感知，却根本无法想象当一个人觉悟大道的那一刻，就好比进入了死亡的状态。但是呢，这种死亡状态又孕育着对生命的最纯粹的诠释与呈现。
让活着更加清晰且鲜活深刻。死亡是指心态上的归零，没有任何分别与评判。
这样才能如实关照万事万物。我们再来理解心。这个心呢，既有像道一样站在一种绝对客观的视角来诠释、表达万事万物最根本的形态，又有佛字以人为本的终极人文关怀，更是对空性状态的概括。就像心经中提到的色即是空，空即是色。为什么反复强调这个空色不二去除调这个终极的分别，就理解了那个心。于是正悟天道的人就被称之为神，也有佛仙、菩萨等等多种称呼。
也有另一个更贴近于世俗的叫法，叫圣。所谓超凡入圣，超凡脱俗。
达到了极高心灵品质的人。我们必须明白，一切关于道德解读，都不是给觉悟的人，而是给没有觉悟的人，从某一个角度切入，抵达终极根本而给出的解答。越有特定条件的解读，越容易被理解，但是呢，又因为过于片面而容易局限住参悟者，越宽泛的反而不容易被理解。更没有落脚点。因此，我们能够接触到的只能是有特定条件来框住的概念一步一步的深入，而不能借助头脑来理解觉悟的状态。
什么是空？你的头脑可以给无数个答案，但它的本质是一种状态，正道的人能理解，没正道的永远无法借助头脑生产出来的概念逻辑去真正获得那个状态。与空相对应的另一个关于道的诠释就是万有万事万物都是道，单个是加一起的整体，也是说到这里就已经破除了一切外在的表象，而在本质状态的角度来解释道，你拿到了那个状态，你所呈现的一切都是道的载体，而万事万物本来就具备那个状态。
万事万物都是道的载体，因此跳过本质的那个状态，以表象作为答案，都是着相了。可是一味地强调那个本质状态。
而拒绝呈现万事万物的表象，就又着在了空上。要么着象，要么着空都是错误的。当你能够拿着这个空的状态去呈现任何一种状态就达到了真正的自在逍遥，随心所欲。随心所欲就像是这个世界的一切人、事物都是为你的快乐而存在的背景。这个时候问题又来了，你离开人世间，这么认为当然没有问题，只要你不离开人世间，就不得不去遵从这个世界的要求和约束。
所以一切法不违背世间法，在超脱的维度，佛和魔是没有分别的，自私与无私都是我的一种绝对自由的选择而已，为的只是获得一种感觉的体验，而这个感觉又不因为痛苦快乐作为分别的标准。而另一个方面来解读，修行就是对质心魔，打赢了就是觉悟，打输了自然就是着魔。
因此，什么样的人才能称得上觉悟，那就是亲身证到了那个无我的状态，也就是照见了本心所谓的本来面目。他讲起法来才能不拘泥于现有的经典，根据当下已有的条件，对道进行千变万化的诠释，也就是应机说法，辩才无碍。但没有觉悟的人，如果非要像按图索骥那样握住一个标准来衡量觉悟者，那就是南辕北辙，永远没有交集。
未觉悟者没有找到那个心，怎么去衡量找到新的人呢？最后只能着在向上。如果没有觉悟的人分别出了觉悟者，绝对不可能是因为从最根本的维度，而是拿着一个相对片面的答案碰巧找到了。绝大多数的结果是你以为你找到了，其实没找到。这就是维度壁垒。
实际上，没有一个明确的存在能被称之为开悟，它也是一个善巧方便法。
这就像是你大学毕业拿到了毕业证书，就证明你是大学生的水平吗？不一定，但社会需要一个概念来衡量这个水平，于是能拿到大学文凭，我们假设认为它大概率达到了这个水平。这不是客观真实描述能力水平的需要，而是主观模糊的视角下的需要。因此，这个概念更像是烫手的山芋。
能够完美驾驭的人运用自如，不能完美驾驭的人干脆束之高阁，定下一些简单粗暴的规定，美其名曰开悟的人，绝不说自己是开悟。不过呢，仔细想想也对，一个开悟的人在任何角度下都没必要非通过说出我是开悟者这句话来达成，他可以从无数个角度来证实，就像是长跑运动员，不用说自己是世界冠军，他只要参加了世界级的比赛，拿了冠军就可以了，除非他做不到，但做不到又为什么要说呢？
这也就是为什么需要凭借一句话来证明自己是开悟者本身就是有问题的，绝大多数是傲慢心的自我标柄是来自虚荣心的造作，更因为无法从其他角度来验证这个境界。另一个证明你是开悟者的方式叫印证有被公认为觉悟者的人来认定你是否是开悟者。
六祖慧能就是其中一个例子。风动幡动，仁者心动，让当时由权威的觉悟者印证为开悟者，直接就可以升坛讲法。最后，如果你真的觉悟了，你比任何人都明确自己是否觉悟，就是因为你能够找到这些门派的诸多概念都在讲一个事情，一通百通。
没有任何阻碍，在圣人们编织出的概念迷宫之中，你只需要抓住那个状态就能抵达终点，剩下被困住的都是伪觉悟者，心止即岸，无愧即岸，明白了吗？好了，非常感谢你能看完这篇文章，希望能对你有所触动和启发，我们下期再见。
