「抱樸」，是道教中一個很重要的概念，源於【道德經】第十九章：「見素抱樸，少私寡欲」。簡短的幾個字，凝聚了道教對於人性、自然與宇宙之間關系的深邃思考。
「樸」，在字面上可以理解為未經雕琢的原始木材，它保持著最本真的狀態，沒有被外界的加工和裝飾所改變。在道教中，「樸」被賦予了更深層次的含義，它指代人的本真、本性和內在的質樸。這種質樸不是簡單的無知無識，而是一種洞察世事後，仍能堅守初心、不被外物所惑的境界。
而「抱」字，則是一種持守、保持的動作。它意味著在選擇和行動中，始終堅守著某種原則或信念，不隨波逐流，不輕易放棄。因此，「抱樸」整體上來看，就是要求學道者保持和守護自己內在的質樸和本真，不讓它被外界的紛擾和誘惑所侵蝕。
為什麽道教如此強調「抱樸」呢？這與道教對於「道」的理解有著密切的關系。在道教看來，「道」是宇宙萬物的本源和規律，它無形無相，卻無所不在，無所不能。而人作為宇宙的一部份，其本性和「道」是相通的。因此，只有保持內在的質樸和本真，人才能更好地與「道」相合，達到「天人合一」的境界。
這種境界對於修道者來說，是最終的追求。它不僅意味著個人的超脫和昇華，更代表著對於宇宙和生命的深刻洞察。在這種境界下，修道者能夠超越生死的束縛，達到真正的自由和永恒。
元代著名道士李道純在其【畫前密意·工夫第十一】一文中，對「抱樸」的理念進行了進一步的闡釋：「清心釋累，絕慮忘情，少私寡欲，見素抱樸，易道之工夫也。」這裏，「清心」指的是清除心中的雜念和欲望，使心靈恢復清明；「釋累」則是放下世間的紛擾和牽掛，讓身心得到真正的解脫。而「絕慮忘情」並不是說要完全斷絕思考和情感，而是要超越個人的情感和利益，以一種更寬廣、更無私的視野來看待世界。
在這樣的基礎上，「少私寡欲」和「見素抱樸」就成為了可能。當一個人的內心清凈無礙時，他自然會對外界的私欲和誘惑產生抵抗力，從而更容易保持自己的本真和質樸。而這種本真和質樸，正是通往「道」的必由之路。
李道純接著寫道：「心清累釋，足以盡理。慮絕情忘，足以盡性。私欲俱泯，足以造道。素樸純一，足以知天。」這段話可以看作是對「抱樸」理念的進一步展開和深化。只有當心靈達到真正的清凈和解脫，才能夠洞察世間的真理；只有超越個人的情感和利益，才能夠充分展現自己的本性；只有徹底摒棄私欲，才能夠真正地走上修道之路；只有保持內在的質樸和本真，才能夠真正地洞察天道、與天合一。
李道純還提到，「知天者，即能與天同壽」。這裏的「知天」，不僅是指對宇宙和自然的認識，更是一種對生命和存在的深刻洞察。當一個人真正達到「知天」的境界時，他已經超越了生死的束縛，成為了與宇宙同在、永恒不滅的存在。
「抱樸」作為道教的重要教義之一，不僅要求修道者保持內在的質樸和本真，更代表著一種對於生命和宇宙的深刻追求。
