「若欲求佛，即心是佛；若欲會道，無心是道。」這幾句話在禪宗史上是非常有名的，就連後來的馬祖道一提出的「即心即佛、非心非佛」也是在此基礎上的推陳出新之說。
司空本凈禪師(667~761)年幼出家，在六祖慧能眾多的法嗣中，是非常有名的一個。他在當時的聲望，遠遠在其他很多的同門師弟之上，就算是青原行思和南嶽懷讓也比不上他。
只不過司空本凈安於淡泊，沒有傳下什麽法嗣，當然就在歷史長河中逐漸被淡忘了。但是，關於司空本凈也流傳下很多精彩的故事。
受記司空山無相寺：
本凈禪師於公元667年出生於絳州（現山西運城）一戶張姓人家，大約在十來歲就出家為僧。後不遠千裏來到曹溪寶林寺求法，成為慧能眾多弟子中的一員。
本凈禪師勤學精進，深得慧能禪法精要。但他生性內斂，虛心上進，從來到曹溪後就一直跟隨在慧能大師的身邊，時時請教，從不懈怠，直到慧能圓寂。
公元713年，六祖慧能圓寂後本凈才離開曹溪來到安徽司空山無相寺參禪修行。這裏曾是二祖慧可弘法之地，名副其實的禪宗祖庭之一。因此，本凈禪師後來就受記於此地，稱為司空本凈了。
本凈禪師本來就是淡泊之人，遠離世俗的無相寺正是好去處。本凈禪師來到這裏後只是默默修行，忘情於山水間，不弘法、不收徒、不講經。在這裏一待就是三十多年，直到楊光庭的出現方才打破長年的清凈，最終讓人們見識到了慧能大師真傳弟子的風采。
公元744年，唐玄宗李隆基為求長生，派出中使楊光庭到來到了司空山尋找長生不老藥的原料之一常春藤，因此有緣得見本凈禪師。而楊光庭跟隨唐玄宗多年，受其熏陶，也熱衷於求道修行，趁著難得機會向本凈禪師請教。
即心是佛：
禮問曰：「弟子慕道斯久，願和尚慈悲，略垂開示。」
楊光庭向本凈禪師禮拜並說：「弟子渴慕真道已經很久了，但一直沒有領悟，今日得見大師，希望師父慈悲，給我指點迷津。」
師曰：「天下禪宗碩學，鹹會京師。天使歸朝，足可咨決。貧道隈山傍水，無所用心。」
本凈禪師說：「當今禪宗的有道高僧，大都在京師弘法，你回到京師去找他們，定能幫你斷決心中疑惑。貧道沈醉於山水之間，疏於修行已久也對世事漠不關心，恐怕是幫不了你啊！」
楊光庭一聽，再次禮拜懇請。雖然他未悟玄旨，但知道越是謙虛之人，越有過人之處的道理。
師曰：「休禮貧道。天使為求佛邪？問道邪？」
本凈禪師架不住再三請求，看他的確是真心求教，就問道：「不要這麽客氣！你是要求佛，還是要問道呢？」
曰：「弟子智識昏昧，未審佛之與道，其義雲何？」
楊光庭一聽，不由得一楞：「弟子愚鈍，未曾領會佛與道，它們作何解釋？又有什麽不同之處？」
師曰：「若欲求佛，即心是佛。若欲會道，無心是道。」
本凈禪師說：「如果你要問怎樣才能成佛，安住於當下的心上就是成佛了。如果你要領悟什麽是成佛的方法，無所用心就是。」
「求佛」指的就是怎麽樣才能成佛？常人都認為「佛」是有別於「凡人」的特殊存在，「佛」有無上智慧、通天法力，有脫離生死的能力。凡人是沒有這些能力的，而要獲得這些能力就需要外求。求人指點、求人傳授、求人給予。
而「佛」卻並非如此，「佛」僅僅是一種稱謂，代表著「覺悟」。但「覺悟」也是有別之說，也不究竟。無論怎麽說，都是方便之說而已。
本凈禪師說「即心是佛」的重點就在「即心」上。「即」字在這裏是一個動詞，可以理解為靠近、到達，與「離」相對。「即心」可以理解為「不離心」、「住於心」。
「心」是什麽？就是讓人與物不一樣的那個東西。
人的「心」並不是指身體的某個器官，不是心臟，也不是大腦，而是讓人產生行為、念想、語言，產生「身口意」的那個無形之主。
這個「無形之主」，可以被稱作「心」、「神」、「佛性」等等，是人這副軀體的真正主人，因為它的存在才使人的這具軀體「活動」起來。如果人沒有「心」的當家做主，就與木偶、傀儡無異，與一切無情眾生一樣。
無情與有情的差別就在於是否有「心」，樹木花草山石因為無「心」就是無情眾生，鳥獸魚蟲因為有「心」就是有情眾生。
就算是狗也有佛性，你給它一塊骨頭，它馬上就會圍著你搖尾巴。如果你丟它一塊石頭，它就會飛快的跑開。搖尾巴與跑開，這就是狗子有佛性的證明。如果沒有，為什麽它會有這樣或那樣的行為呢？
實際上，人的一切行為就是「心」的作用顯現。在面對外境時，就這樣說了、這樣想了、這樣做了。可為什麽會這樣說、這樣想、這樣做呢？不管出於什麽原因，這都是「心」在驅動、「心」的作用。
既然一切行為是「心」的作用，它才是人體的真正主人，而這具驅殼僅僅是客人，那就「客隨主便」，安住於「心」的選擇就夠了。不要再去想為什麽，這樣做好不好、對不對。如果有這樣或那樣的想法，就是客人與主人鬧矛盾，人就不得安寧了。
「即心」：聽從「心」、安住於「心」、「不離心」，不違背人體的「主人」，才做到了真正的主人，這個時候就「身心」合一了，身心互不違背時「一切都是最好的選擇」，那還有什麽遺憾？當然就脫離一切煩惱了。
沒有煩惱，自然是「佛」。「佛」就是通達自在的「身心合一」的這種狀態。不是有什麽超人的能力。「佛」，說的是一種結果，而「道」說的則是成佛的方法。
無心是道：
再來看看本凈禪師對「道」的開示之語。
「道」表示道路，引申為方法。怎麽才能成佛呢？或者說怎麽才能讓心安住在當下呢？
那就是「無所用心」！既然一切行為都是「心」的作用與指引下呈現的現實，就不要「違背心意」了。一旦「用心」，就在是在「心」之外產生了另外的想法與感受，那個就是「意識心」，不是真心，就是在違背心意。
一旦對當下的現實有了「意識心」，就會產生好或壞的「二元對立」，就會有這樣或那樣的取舍，「心」就不能安於當下了。
所以成佛不需要花力氣，用了一絲力氣都成不了「佛」！
【金剛經】中也給出了「成佛」的方法：應無所住而生其心。
「無所住」不是「住於空」，而是「住於真心」上，住於當下現實中。如果住於有別的意識心上，一切都不得安寧。「空」也是一種意識，而真心非空非有、無來無去。
比如：「工地搬磚、月薪兩千」，如果住於這個外境上，就有了「生活不如狗」的難受，甚至產生了棄世的想法。
「工地搬磚、月薪兩千」這是當下之現實，為什麽有這樣的現實呢？明知工作又累又苦、薪資又低，為什麽還要去做呢？在「心」的指引下的必然。既然已成為事實，那就是「心」的作用。
人們以為人生有很多種選擇，職業可以選擇、工作可以選擇、單位可以選擇、愛人可以選擇......其實一切都是當下之必然，「本心」之使然，看似有得選，其實沒有什麽是可以選擇的。
現實就是當下最好的結果了，「如果」的種種假設只會徒增煩惱。
「生活不如狗」就是脫離現實後的心意識的呈現，是「用心」之後的感受，不再是本心之呈現了。因為「用心」所以「被敷」。
為什麽會有「生活不如狗」的體驗呢？因為「用心」了。在現實境界上，住上了這樣或那樣的妄想。
要麽就是和自己以前比，不如以前；要麽就是和別人比，不如別人。所以，才不如意。試想，假如心中就只有「工地搬磚、月薪兩千」，沒有「自己的以前如何」、「沒有別人的現在如何」，還會有「生活不如狗」的體驗嗎？
「無所用心」就是「住於當下現狀之外，別無其他」，「沒心沒肺」的生活才沒有煩惱。一切問題，就來自於「用心」、「多心」、想得太多、住相太深。
所以，本凈禪師說的這兩句「即心是佛、無心是道」說的是一個問題的兩個方面。
即心是佛，是關於「佛」的認知；無心是道，是關於如何成佛的方法。如果套用哲學研究的話來說，前者是認識論，後者是方法論。
安於真心就是通達自在的「佛」，而要做到安於真心就是「不要用意識心去定義、評判當下現實」，只專註於當下現實中，心就住在現實中，不要脫離當下而打妄想。
本凈禪師講的這兩句是地地道道的南宗頓教真義，是深得慧能真傳的。
曰：「雲何即心是佛？」
當然，楊光庭是第一次聽到南宗的教義，越聽越糊塗，就繼續問：「什麽是即心是佛？」
師曰：「佛因心悟，心以佛彰。若悟無心，佛亦不有。」
本凈禪師說：「佛指的是「心不住境」的一種狀態，進入這種狀態，心自然是通達自在的。很顯然，「佛」是在說「有」，也是用心之後的一種結果，其實也是方便之說。」
「因為有佛就有與之對立的不是佛，這不就是有分別的「二元對立」了嗎？只有真正體悟沒有分別之本心，才是自得圓滿，那個時候連說「佛」也是多余的了。」
曰：「雲何無心是道？」
楊光庭接著問：「無心是道又有什麽說法？」
師曰：「道本無心，無心名道。若了無心，無心即道。」
本凈禪師說：「成佛本來就沒有所謂的方法，無心也是相對於有心而說的，只是名為成佛的方法而已。如果體悟沒有分別之本心，以無差別之心去看待當下現實，勉強叫做成佛的方法了。」
要知道，那個時候的京師禪宗北宗盛行，以「打坐觀心」、以布施、持戒、忍辱、誦經、拜佛等漸修為主。對於本凈禪師所講的頓教義理知之甚少，楊光庭聽後，雖然難以理解，但深信不疑，連忙禮拜答謝。
楊光庭之行，也是司空本凈赴京辯說禪理的起源。
衷心的感謝您的閱讀，謝謝！
未完待續......
