「满」有充盈的意思，【说文】释：「满，盈溢也。」充盈本来是好事，但满了就会溢出来，所以【史记·乐书】写道：「满而不损则溢，盈而不持则倾。」满了以后，如果不损减，就会溢出来；盈（同满）了以后，如果把持不好，就会倾覆。尽管「损」和「持」背后可能有动作发出者，因而不排除人为因素，但由满而溢的现象，即使在自然界中也比较常见；而盈了以后覆还是不覆，则与人的把持有关，因而显然具有更多的人为因素。事实上，「盈而不持则倾」的结论，很可能得之于一种人造的器物，即所谓「欹器」。【荀子·宥坐】：
孔子观于鲁桓公之庙，有欹器焉，孔子问于守庙者曰：「此为何器？」守庙者曰：「此盖为宥坐之器。」孔子曰：「吾闻宥坐之器者，虚则欹，中则正，满则覆。」孔子顾谓弟子曰：「注水焉。」弟子挹水而注之。中而正，满而覆，虚而欹，孔子喟然而叹曰：「吁！恶有满而不覆者哉！」
欹器原本是古代汲水灌溉用的一种陶罐，略加改造就成为一种巧器，具有「虚则欹，中则正，满则覆」的特性。所以如此，与其形状有关：由于罐体细长，系绳的罐耳适当靠下，罐子空时就会朝一方倾斜，形成「虚则欹」；水注到半满，重心垂直向下，也就是「中则正」；水满以后，上重下轻，就会倒过来，即所谓「满则覆」。
如何理解「宥坐之器」？先看如何理解「宥」：一说「宥」就是右，如刘向【说苑】作「右坐」，「右坐之器」就是让人君置于座右（一说饮酒时置于座右），从而引以为戒；另一说「宥」同侑，是劝诫的意思。两说虽不同，结果却相似：让人引以为戒，也就是发挥一种劝诫作用。
欹器而有劝戒、警示作用，这欹器也就蕴含着哲理。欹器虽然不会说话，却因其独特，只要将其特征概括出来，道理就在其中了。欹器本来是一种器物，器物而被赋予哲理，就成为意象，即表意之象。正因为它是一种意象，才会被当作一种「劝戒之器」，将其置于座右，帝王们看到它，就会联想到「虚则欹，中则正，满则覆」的道理，因而有利于持守中道。
细想起来，中国古代的许多哲理都与意象有关。前文提到的月满则亏、本文涉及的水满则溢，无不可以看作表意之象；古人表示事物的发展变化，有「沧海桑田」之说，如「东海三为桑田」（葛洪【神仙传】），沧海和桑田在这里也都起着表意之象的作用；古人表示事物向自己的对立面转化，有「高岸为谷，深谷为陵」（【诗经·十月之交】）之说，这高岸和深谷也都是表意之象……说到意象，儒家的经典【易】就建立在「象」的基础上，每一卦、每一爻都有其「象」，【易经】和【易传】都是就「象」而言。「象」本身不会说话，但由于人们将「意」寓于其中，于是就成为一种独特的表达。
这欹器之所以特别引起孔子的注意，缘于用来说明孔子所提倡的中庸之道，是再合适不过了。【论语·雍也】：「中庸之为德也，其至矣乎！」认为中庸是最高的道德。中庸又称「中和」，中是不偏不依，庸是平常，中庸就是折中调和，其基本原则是「允执其中」（【论语·尧曰】），把握适当的限度，既不太过，也无不及，而欹器正好可以完美地诠释这一思想：「虚则欹」是不及，「满则覆」就过了，「过犹不及」（【论语·先进】）都不好，只有「中则正」符合「允执其中」的原则，恰到好处。
孔子提出中庸思想，恰好就有欹器可以说明它，岂不是太巧了？如果考虑到孔子的思想其来有自，也就不难理解。孔子是在鲁桓公之庙看到欹器的，这东西在孔子的时代想必已不多见，所以孔子也只是听说而已。它如果真的曾被人君置于座右，那是在什么时期？【文子】所谓「三王五帝有劝戒之器名侑卮」，说的大概就是这种东西，三王五帝是被理想化了的人格，他们无论是否真实存在，他们的思想，或者据说是他们的思想，却是一种真实的存在，并且成为儒家思想的来源。
事实上，孔子不仅把三王五帝，而且把夏商周三代视为理想社会，他赞叹道：「周监于二代，郁郁乎文哉！吾从周。」（【论语·八佾】）不妨假定三王五帝将欹器置于座右，他们既然可以引以为戒，那么他们从这种器物受到的启示必定与孔子相似，由此可以推断他们已有近似中庸之道的思想，而那正是孔子中庸思想的来源。
