前言
传说每一位参透大道的圣人，都会在这个世界上留下一种不可磨灭的印记。其中包含着他们所有的精神和意念，以及对人生的理解，和对世界的感悟。
而这种印记，就蕴藏在他们所留下的那些文字当中。譬如老子的道德五千言，佛陀的经文三百卷。
可能在普通人看来，这只是一些晦涩难懂的古籍，但对于真正的修道之人来说，却是一场又一场无法描述的机缘。
今天我们要聊的主题就是，【道德经】的秘密。而这一切，还要从一位老师父送给我的一本书开始说起。
这本书的名字叫做【老子的心事】，此书的作者，也是这位老师傅的一位故交。下面就请大家一起跟我一起，进入一个修道者的精神领域，开启一种从未拥有过的人生体验。
拜访高人
那天下午，我来到一个略显僻静的农家小院，拜访一位修道的老师父。刚一进门，就看见他正在书房里写一副对联。
上联是，避人得自在。
下联为，入世一无能。
当时我就觉得非常纳闷，人们都说小隐隐于野，大隐隐于市。这位老师傅都这么大岁数了，难道还不能做到和光同尘，入世随俗，还需要自己一个人躲清净避世修行吗？
听到我这么一问，他并没有急着反驳，而是先给我讲起了一个故事。他说有这么一位僧人，来到了一个偏僻的村子。
当地人不让他过去，逼着他要么杀羊、要么跟女孩同居、要么饮酒。
僧人衡量了一番，觉得淫戒不能破，杀戒也不能破，破了他就不是僧人了，于是就选了喝酒。
可结果谁知道，他酒后失德，不仅杀死了那只羊，而且还玷污了女孩。 原本的三条戒律，一条都没有守住。
说到这里，他问我知不知道事情为什么会发展成这样？我说这个僧人从一开始就不该喝酒，或者根本就不该去那个地方。
老师傅回答说，你看到的都是表象，真正的原因是他高估自己的定力。他说这个世界上的一切事物，其实都可以看作是一个又一个的磁场。
人是一种磁场，环境也是一种磁场，甚至就连你所经历过的事情，也会在你的意识领域当中形成一种磁场。当你进入某一种比你自身更加强大的磁场的时候，你就会逐渐被它同化。
他说自己第一次深刻感受到这个秘密的时候，大概是在30岁左右。
那时候他因为工作原因，来到北京的一家报社成为了一名记者。
原本刚开始的时候还不觉得有什么变化，但是时间一长他就发现，自己好像在不知不觉中变得越来越浮躁了。
平时即便有空闲的时间，也很难沉下心来去安静的阅读一本书。
偶尔想要写些什么东西，却总是无论如何也介入不了以前那种文思泉涌的状态，甚至就连进行深度思考的能力，也正在慢慢的消失。
他感觉自己所生存的环境当中，似乎有一种非常强大的磁场，它远远超过了个人的力量。
无论什么人来到这里，都会被毫不留情的裹挟进去，让人在不知不觉中变成环境的产物。
比如那你跟朋友一起去酒吧，一开始或许你只是想着，自己坐在一个角落里安安静静的喝两杯。
但是要不了多久，在酒精的刺激和现场氛围的感染之下，你就会不知不觉的进入一种很嗨的状态。 但是当离开那种环境之后，你整个人的心情就会很快的平复下来，而且还会感受到一种莫名的疲倦和空虚。
事实上这正是你被环境影响的一种表现，那种莫名的兴奋状态，其实已经在某些程度上透支了你的精神。而要想避免这种现象的出现，那么你就需要让自己，时刻保持在一种叫做出离心的状态。
出世之心
谈到什么是出离心，他说自己在之前看佛经的时候，曾经看到过这样一个故事。据说佛陀释迦牟尼在去世之前，曾有弟子向他请示，应该如何调服恶性比丘？
这里所说的恶性比丘，实际上就是指那些不守戒律，违背佛法的僧人。对此释迦牟尼所给出的回答只有三个字，叫做—— 默摈之。
意思也就是默默地远离他们，不要跟他们说话。听到他的回答，弟子们感到非常困惑。
于是佛陀又解释说：
对于这些恶性比丘，你们之所以会感到自己无法教化对方，是因为你们的修为和境界，还没有达到能够与他身上的负面力量相互对抗的程度。
如果在这种情况下贸然接触，非但无法感化对方，反而还会受到他的污染，毁坏自己的根基。
而佛陀之所以会如此教化弟子，是因为他早已看清，那些恶性比丘，从本质上来讲，就是没能战胜自身的欲望的人，如果用佛家的专业术语来讲就叫做六根不净。
他们就像是欲望的载体，会随时随地向外界散播欲望的种子，一旦沾染就会在你的生命里种下恶因。
如果不能及时清除，这颗欲望的种子就会在你的意识中生根发芽，从而逐渐侵蚀你的道心。
这就像老子在【道德经】里说的那样：
五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽。
意思就是说，你可能会因为眼贪美色而忘记世界的虚幻本质， 耳贪美声而听不见真理的声音，鼻闻美味、舌尝美食、身受妙触、想入非非。
这些外在的干扰，都会扰乱你心灵的宁静，从而让你变成一个只知道贪图享乐，而放弃本真，没有任何追求的人。
最后，你就会失去辨别能力，行为失去约束，心也慢慢地发生变化。所以佛家将眼耳鼻舌身意称为 「六贼」 ，也就是盗取你快乐、自由的贼。当各种欲望性的东西扑面而来时，你往往就会失去感悟大道的能力和兴致。
而当你真正明白了这一点之后，那么也就理解了出离心这三个字的真谛。
因为出离心的真正含义，就是当你意识到自己的思维形态和认知体系，还不足以应对这个纷繁复杂的世界时，所保持的一种警醒和出世的心态。
或者我们可以将其理解为，去刻意回避一些自己无力应对的干扰。
就像这位老师傅跟我说的那样，他在闲暇的时候，经常思会考一个问题：
假如自己不是出生在一个农村家庭，从小就过着简单而又质朴的生活。而是出生在一个有钱人的家里，从一开始就生活在喧嚣的大城市里，过着像许多富二代一样挥霍无度的人生，享受着各种欲望和刺激带来的快感。
那么今天的自己又会变成什么样子？
还是否能够拥有一颗如此坚定而又明彻的道心呢？
也正因如此，他始终认为，修道者一定要给自己留有充分的时间和空间，对于心性的修持，也要合理的分为多个阶段来进行。
否则就会适得其反，欲速则不达。
那么具体的过程到底是怎样的呢？对此我还想要进一步的询问。
但老师傅却并没有继续作答，反而转身从书架上抽出了一本名为【老子的心事】的书籍，
告诉我回去之后可以自行参悟，还说我想要的答案都在这本书里。
心性修炼
从老师傅那里回来之后，我就开始潜心钻研起了对于心性的修炼。按照书中的描述，修持心性的第一关就叫做明心见性。
意思就是初步意识到自己内心当中的真正需求和渴望，对欲望和本心有了一个明确的区分。
而这也是一个人建立道心的第一步。用【道德经】中的理念来讲，就叫做去彼取此， 圣人为腹不为目。
这里所说的彼，就是充满欲望和诱惑的花花世界。而此，就是指那一颗刚刚建立起来的，清虚无为的道心。
在这个阶段最需要做的，就是避世修行。简单来讲就是尽量将自己与世俗隔绝，不受外界的干扰。
因为此时的道心就像是一缕刚刚燃起来的火苗，无论是自身的能量还是生命力都非常的微弱，一旦受到外力的干扰，就很容易熄灭。
不过说到这里，也就不禁让我想起了，之前在拜访一位老道长的时候，对方曾经跟我说过一些关于道法的秘密。
他说可能在一般人看来，一个道士想要画出一张符咒，最重要的因素，就是他所用到的器材，也就是纸张，笔墨，朱砂这些东西。
但事实上这些都是外道，真正至关重要的因素，其实是一个人的心境。
如果一个人的心境修为不够，那么就算他把符咒画的再完美，也无法调动宇宙大道的规则。充其量也就仅仅只是一个复杂的图案而已。
所以对于他们这些真正的修道之人来说，即便是简单的画符，也需要首先坐静七七四十九天，都要观想，都要持咒。
而且，七七四十九天是最基本的，要求再高一些，甚至需要闭关百日。这是因为一个人的心境并不是一成不变的，也不是说你到了某种境界之后，就一直能够处在那里窥然不动。
不过也正是因为这样，所以也就有了接下来的第二个阶段，叫做 红尘调心。
意思也就是说当一个人的道心成长到一定境界之后，就需要离开原来闭关的环境，去到滚滚红尘之中历练。
譬如禅宗的第二代祖师慧可就是这样，他将衣钵法脉传承给三祖僧璨之后，别孤身一人离开寺院，来到当地一家有名的青楼里住了下来。
而他这样做的目的也很简单，就是想要在这个世界上欲念最为鼎盛的地方，来磨练自己的心性和定力。无论别人怎样辱骂和诽谤，他都始终不为所动。
这个时候的他，其实就已经达到了庄子所说的，且举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮。
而当一个人在经受过这种考验和试炼之后，那么也就可以成功晋升到接下来的第三个阶段。
这个境界如果用佛法中的理念来讲，就叫做究竟涅槃，证得万法皆空。
而用【道德经】理的说法来讲，就叫做损之又损，以至无为。
也就是说在他的内心里，其实已经没有了道心与凡心的分别，自己所做的一切都是发乎于最原始的生命本能，合乎于天地自然的大道。
不过这话又说回来，对于世界上的绝大多数普通人来说，我们其实就连最初的第一层境界都没有达到。
所以相比于后两个阶段的红尘调心和万法皆空，我们更应该注重的其实是如何培养自己的出离心。
虽然我们无法做到绝对的与世隔绝，但是却可以在内心里给自己设下一道屏障，尽量远离那些容易煽动情绪，挑起欲望的人事物。
就像现在很多年轻人，总是能够在网上刷到一些所谓的成功人士，在大肆谈论一些关于财富、事业之类的话题。
听的多了，自己的内心里就会产生强烈的目的心和功利心，想做一番惊天动地的事业。
但事实上，可能连他们自己也没有意识到，自己只不过是在某种情绪的鼓动之下，做出了一些冲动而又浮躁的决定。
到头来终究只能是一无所获，甚至会赔偿大量的时间，精力和金钱。而这恰恰就是不具备出离心，或者说是没有定力的一种表现。
结尾
所以说，不管是追求生命真谛的修道者，还是我们这些生活在世俗中的普通人，从本质上来讲，其实都在走着一条相同的道路。
我们所遇到的障碍和困难，也并没有什么实质性的区别。
而我们在克服这些障碍与困难时所用到的方法，自然也是殊途同归。
而关于这一切的根源，以及我们所需要经历的过程，其实老子早在自己的【道德经】里，就已经阐述的非常明白。
当然如果你担心自己无法直接读懂【道德经】的话，那么不妨试着看一看这本【老子的心事】，也许能够为你指出一个明晰的方向。
