【专栏简介】大心学的内容包括阳明心学、慧能心学、老子心学、克氏心学、稻盛心学、圣吉心学。 我们的人生面临各种挑战，大师们为我们揭示了 心灵运作的障碍 ，提供了 心灵转变的方法 ，给了我们 应对挑战的智慧 。
中国人历来注重讲理，讲天理良心。俗话说，有理走遍天下，无理寸步难行。理从哪里来，从何处求理？成了一个争论不休的问题。王阳明说在心上求理，朱熹说在物上求理，你听谁的？
【大学】相传为春秋末期曾子所作，和【中庸】【论语】【孟子】并称「四书」。 「大学」的含义有两种：一是「博学」；二是「大人之学」。古代儿童八岁上小学，主要学习「洒扫、应对、进退、礼乐射御书数」之类的文化课和基本的礼节。十五岁后可进入大学，开始学习伦理、政治、哲学等「穷理正心，修己治人」的学问。两种含义虽有明显的区别之处，但都有「博学」之意。
【大学】提出了「三纲领八条目」。 「三纲领」（明明德、亲民、止于至善）是儒家追求的修心治国的目标，「八条目」（格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下）是儒家遵循的修心治国的方法。
对于「八条目」的逻辑关系，【大学】指出，「古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。 致知在格物 」。
对于「致知在格物」这句话，王阳明和朱熹作了不同的解读，得出了不同的结论。朱熹的结论是在物上求理，王阳明的结论是在心上求理。
1.朱熹 的 结论 ：在物上求理
对于「八条目」的具体含义，【大学】对「诚意」以下各章都有说明，惟独对于「致知格物」未作解释。朱熹认为此处乃系阙文，为其作了【补传】，原文如下：
「所谓 致知在格物 者，言欲致吾之知，在即物而穷其理 也。盖人心之灵，莫不有知，而天下之物，莫不有理。惟于理有未穷，故其知有不尽也。是以大学始教，必使学者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之 ，以求至乎其极。至于用力之久，而一时豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣。」
朱熹认为，所谓「 致知在格物 」，讲的是求理的途径，在于「即物而穷其理」。 即物穷理的基本步骤如下：
第一步是 接触「天下之物」，求「众物之理」。 朱熹说，「格，至也。物，犹事也」。 「天下之物，莫不有理」，一草一木、一昆虫之微，「亦各有理」。 用力久了，「众物」的表里精粗都看到了，「众物之理」也都明白了。
第二步是由 「众物之理」类推，求「圣人之理」（圣人做事的道理，天理）。 朱熹说，「致，推及也。知犹识也。推及吾之所知识，欲其所知无不尽也」； 「格物非欲尽穷天下之物，但于一事上穷尽，其他可以类推。 」；「事父母，则当尽其孝；处兄弟，则当尽其友，如此之类，须是要见得尽。若是一毫不尽，便是穷格不止 」。 朱熹告诉我们，求理要「穷格不止」，「一事上穷尽，其他可以类推」，即是可 由「众物之理」类推，求「圣人之理」。
第三步是 坚持按「圣人之理」做事，可达至「修齐治平」 。能「即物穷理」，知「众物之理」 ，知「圣人之理」，并按「圣人之理」做事， 即可修身，并由修身而达至齐家治国平天下。
问题在于，朱熹 混淆了「众物之理」 与「圣人之理」的区别 ，他以为，由草木昆虫的 「众物之理」 可以推及 「圣人之理」（ 天理），其实是做不到的。王阳明曾经按照朱熹的学说去做，格竹穷理。他搬了一条凳子坐在院子里，面对着竹子「 穷格不止」， 想了7天，结果理没有求到，自己却病倒了。
物理学家丁肇中认为，致知格物讲的是 求物理，求知识 ，而不是求天理。他说，在中国传统教育里，最重要的书是「四书」。「四书」之一的【大学】里这样说：一个人教育的出发点是「格物」和「致知」。就是说，从探察物体而得到知识。用这个名词描写现代学术发展是再适当也没有了。现代学术的基础就是实地的探察，就是我们现在所谓的实验。
2.王阳明 的 结论 ：在心上求理
王阳明认为， 【大学】中的「致知在格物 」，讲的不是朱熹所说的「欲致吾之知，在即物而穷其理」，而是「 致吾心良知之天理于事事物物，则事事物物皆得其理」。
王阳明被发配到贵州龙场，一直在思考，圣人处于此境，会怎么做，会遵循什么样的道理去做。有一天半夜，他突然开悟，高兴得跳起来说，「我知道了」， 「 圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者误也 」。意思是， 圣人做事所遵循的道理，我的天性已具备了，以往求理于事物是错误的。
随后，王阳明又提出，「虚灵未昧，众理具」，「心即理」，「此心在物则为理」，「此心发于事父即是孝，发于事君便是忠，发于交友治民便是信和仁」。 「 致吾心良知之天理于事事物物，则事事物物皆得其理」。
王阳明主张 在心上求理， 基本步骤如下：
1）在心上用功，去私欲存天理 。常人之心有良知也有私欲，良知往往被私欲遮蔽而不明。因此，要在心上用功。 王阳明 说，去除私欲是良知，良知在物是天理（心在物则为天理）。良知用于事父则为孝，用于事君则为忠，用于交友则为信，用于治民则为仁。孝、忠、信、仁皆是天理。在发见这些天理时，将这些天理保存在自己的内心，即是存养天理。
2）致良知于事事物物，事事物物皆得其理。 王阳明 说，「致吾心良知之天理于事事物物，事事物物皆得其理」。 「 致吾心良知之天理」，即是「 致良知」。心即理，良知的发用即是天理，故说「 良知之天理」。 他认为， 在意念着处，在迷于货、迷于色、迷于名、迷于利时，能用良知、天理为准则，对见物而生的念头加以觉照，分清善恶，为善去恶，即事事物物皆得其理。用自己的良知觉照自己见物而生的念头，分清善恶，是「以心照物」。依着良知的判断实实落落去做，善者存，恶者去，是「随心而动」。
3）坚持致知格物，追求修齐治平的境界。 王阳明说，「正心、诚意、致知、格物，皆所以修身」。意思是说，正心、诚意、致知、格物，都是为了「修身」，能坚持修身，才能达至齐家、治国、平天下的境界。
总而言之，朱熹提出「即物穷理」，认为理在物上，因此求理于物。王阳明提出「吾性自足」，「心即理」，「心在物则为理」， 「致吾心良知之天理于事事物物，事事物物皆得其理」 ，认为 理在心上 ，因此 求理于心 ，要求弟子们「只在此 心上用功便是」 。
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