老子說：「人法地，地法天，天法道，道法自然。」司馬光解釋道：「自然即道也。」老子的「道」就是自然，這個「道」有時還有「自然規律」的含義，因此也有人稱老子為「自然哲學家」。
在老子的時代，所謂「天帝創世」、「天道有知」一類說法在思想界依舊占據統治地位。孔子雖然說過「未知生，焉知死」、「未能事人，焉能事鬼」這些話，大體持守「六合之外，存而不論」的態度，卻也免不了屢屢言及「天」或「天命」，如「天生德於子」、「五十而知天命」之類。孔門高徒子夏也認為「死生有命，富貴在天」。
比老子晚些時候的墨子更是相當明確地主張「天」有意誌、有好惡，能夠賞善罰惡。因此，「君子」必為天之所欲而去天之所惡，否則「得罪於天，將無所以避逃之」。孔墨這樣的大思想家未能做到正面否定意誌之「天」、「天命」的存在。至於以「天子」自命的商周統治者，更是以「帝」或「上帝」為造物主，為宇宙中萬物的最高主宰。
然而，老子卻持有不同的觀點。他說他的「道」是超越時間、沒有起點和終點的存在，甚至在人們通常認為的「上帝」出現之前，它就已經存在了。而且，「道」也無所謂意誌。雖然「道」生萬物，但它創造萬物的方式並不是我們常說的那種「生殖」方式，而更像是一種分化、演變和發展的過程。
此外，「道」對待萬物，就像是父母對待孩子一樣，養育而不占有，幫助而不自恃，引領而不主宰。「道」滋養萬物，但並不是萬物的主人；萬物雖然歸附於「道」，但它卻並不以此為主宰。萬物的生長、演變、直至消亡，都是順應自身的本性和自然的規律來進行的。
老子還曾說：「天地不仁，以萬物為芻狗。」這裏的「芻狗」指的是祭祀時用草紮成的狗，祭祀結束後就被丟棄了，象征著微不足道、用完即棄的東西。在老子的觀念中，天地和萬物一樣，都是自然的產物，它們沒有意誌和仁慈的內容。就像人們對待祭祀用的芻狗一樣，天地也不會偏愛或厭惡某個事物，而是讓萬物自然而然地生長和消亡。
簡單來說，老子認為天地不是像人一樣有情感的存在，它們不會仁慈地對待我們，也不會刻意地對我們不好。天地只是按照自然的規律執行著，萬物在其中自然地生長、繁衍和死亡。就像芻狗一樣，祭祀時被珍視，但結束後就被扔在一旁，被人們踩踏。這就是天地對待萬物的態度，它們沒有情感，只是自然而然地存在著。因此，我們也不必過於在意天地的態度，而是應該順應自然的規律，讓事情自然而然地發展。
無論是「道」還是「天」，它們對待萬物都是順其自然，不會強加任何主宰或限制的力量。因此，「道」通常被描述為「無為」，即不幹預、不強制。然而，這並不意味著「道」對萬物沒有影響力。相反，萬物的生死迴圈都遵循著自然的規律，而這個規律正是「道」的體現。換句話說，「道」作為自然規律的作用是無處不在的。從這個角度來看，「道」又是「無不為」的，即它在無形中影響著萬物，推動著世界的運轉。於是，老子提出了一個著名的命題：「道常無為而無不為」。
這個命題可以說是老子學說的核心，也是他思想的精髓。它表達了「道」既超越又內在於萬物的特性，既順應自然又主導自然的玄妙之處。
老子主張天道無知自然無為，他說「道」，說「天地不仁」，這就直接否定了作為人格神的「帝」或「天」的存在，從根本上動搖了宗教有神論的統治地位。後來荀子提出「天行有常，不為堯存，不為桀亡」，可能就是受到老子天道思想的啟發。
除此之外，在周秦諸子中，老子的辯證法思想堪稱獨步。
老子認為，「道」是獨立存在且永恒不變的，它的存在是絕對的。而與此同時，其他一切事物和現象都是相對的，它們相互依存，相互對立。美與惡、善與不善都是相對的概念，沒有其中一方，另一方也就不存在。老子還觀察到，萬物都處於不斷的運動和變化之中，都在朝著自己的對立面轉化。有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨。這些現象都表明了事物內部的矛盾和對立統一關系。
在老子看來，萬物都是負陰而抱陽，即包含著陰陽兩個對立面。而「道」也是對立統一的，它既是變又是常，既包含陰又包含陽。這種對立統一的關系是「道」所具有的本質特性。
老子的思想對現代的人仍有不少啟迪。如今，我們面臨著諸多來自學習生活方面的問題和挑戰，老子的哲學思想提供了一種獨特的解決路徑。人啊，應該順應自然的規律，不要過度追求功利，而是要追求內心的平靜和自由。萬物都是相互聯系的，沒有絕對的對立，只有透過相互理解和包容，才能實作和諧共處。
老子的智慧對現代人而言仍具有深刻的指導意義。在快節奏、高壓力的學習與生活環境中，我們常常感到疲憊不堪，似乎被無盡的困擾所纏結。然而，很多時候，這些困擾其實源於我們內心的功利欲望。為了尋求解脫與自由，我們應當順應「道」的指引，讓事物按照其固有的規律自然發展。當我們學會以「他強任他強，清風拂山崗」的從容心態去面對困難時，就會發現所謂的難題其實都是相對的，而解決之道也會隨著心態的轉變而自然顯現。
