儒家文化之所以能成為中國的主流文化，絕不是像有些人說的那樣，是皇帝強行推行的結果，因為一件事情如果不得民心，無論哪個皇帝，花多大代價強推，最終都會失敗。儒家文化之所以能夠成功，是因為它既符合人性，又符合古代中國社會的現實。具體來說，它的如下三個特征，是它成功的關鍵。
第一，它以家庭文化作為內核，推而廣之，擬合社會意識形態。中國是農耕社會，農耕以家庭為單位，所以，家庭文化是中國最重要的文化，中國人最熟悉家庭文化，以家庭文化擬合社會意識形態，每個人都能理解，最能達成共識和默契。這一點應該是儒家能在諸子百家的競爭中最終獲勝的關鍵。
法家和墨家理論都太抽象了，以當時人們的文化水平來說，能夠理解的是極少數，即使精英階層，很多人恐怕也是一知半解。比如法家的以弱制強，以奸民治順民，它違反人們的常識，也違背人們基本的道德規範，一般的人很難理解，也很抵觸。墨家的天下為公，兼愛非攻，它違反人性，人人都認為它美好，自己卻做不到。
第二，它明確規定了社會各階層、各種角色的權利和義務，權利和義務基本對等，最大限度的照顧到了每個人的利益。每個人都知道自己應該幹什麽，能夠得到什麽，因此，人心安定。這使得社會自我組織，自動執行成為可能，降低了社會執行成本。即使國家上層組織被破壞了，任何下級組織都有重新發育成為國家組織的可能，因此社會具有再生能力。
法家、墨家都不具備這個功能。法家主張的法治社會，必須以強大的國家公權力作為後盾，這需要極高的成本。一旦國力衰弱，社會就會雪崩式的坍塌。墨家的天下為公、兼愛非攻，在當時社會生產力條件下，不可能實作。儒家以德法相互補充，法管重大事件，德管日常瑣事，法律剛性，道德彈性，能照顧到社會的方方面面。即使法律崩潰了，依靠德治，仍然能夠維持基本的社會秩序，能給國家以喘息的機會，使社會具有自我修復能力。
第三，儒家文化具有宗教功能，其祖宗崇拜和祭祀文化，明確了人死後靈魂的歸屬，打通了生和死的聯系，給生命賦予了明確的意義。人們不再只註重今生和眼前利益，每個人都把家族傳承看做人生目標，強化了民族的延續和民族的韌性。
雖然孔子說，「敬鬼神而遠之」，「未知生，焉知死」。但儒家保留了祭祀文化，明確一個人死後，由後人祭祀，其靈魂仍然能夠享受人間煙火，並能與家人在一起。如果一個人絕後了，就會成為孤魂野鬼。所以，每個人都把延續後代看做頭等大事。家族要延續，就要註重名聲，註重長治久安，不能竭澤而漁。因此，人們更加註重個人道德和修養，註重身後名，註重社會的長遠利益，社會因此而更和諧。
儒家還有其他很多優點，比如君子自強不息，使得每個人都充滿上進心，讓社會始終充滿活力；又比如舍身取義，使得社會始終保持浩然正氣和勇於犧牲的精神等。所以，儒家能統治中國兩千多年，絕不是偶然的。
