二月七日之夕，入正三昧，至八日明星出時，廓然大悟，成等正覺。乃嘆曰：「奇哉！一切眾生具有如來智慧德相，但以妄想執著不能證得。」
——【指月錄】第一卷 釋迦牟尼佛
白話直譯：
佛陀於公元前588年二月七日晚上入定，待到第二天啟明星顯現、即將天亮之際，豁然證悟「大道」。
他情不自禁的贊嘆道：「真是如此奇妙！原來一切眾人本就擁有無上智慧，只可惜暫時被自心生起的各種念想遮蔽，無法展現那本自璀璨的光芒。」
鑒賞評說：
關於釋迦牟尼佛的降生、成道、涅槃等年代，於南傳佛教和北傳佛教之中皆有各自的論斷，其間存在顯著的差異。畢竟歲月悠悠，時過境遷，如今已難以稽考了。
這些問題於修行參禪而言，亦無甚大礙，非佛教徒的學人亦無需窮究。只不過身為宗教，對於創始人的履歷總歸要有個確切的闡述。故而世界佛教友誼會有一個共同的約定：
佛陀降生於公元前623年五月月圓日，二十九歲出家，三十五歲成道，即公元前588年五月月圓日睹明星悟道。八十歲涅槃，即公元前543年五月月圓日半夜入滅。
佛陀成道的時間並不那麽重要，而重要的是他到底悟到的真理，其中奠定了佛教的本色。佛陀到底悟到了什麽？如果對他的求道、悟道經歷有個大致了解，或許更有助於理解佛道。
佛陀並非生來即為「佛」，他亦為人。其父親乃迦毗羅衛國的國王凈飯王，母親為摩耶夫人，妻子系鄰國公主耶輸陀羅。他七歲始讀書，聰慧絕倫，文武雙全。十六歲成婚，十八歲得子，其子名曰羅睺羅。
然而，擁有人間一切美好的他，對世間的富貴、享樂卻毫無興致，反倒心懷世間民眾的困苦艱難，對當時印度四階級的不平等之待遇甚為不滿。時常籌謀著改變這有失公允的現狀：
「首陀羅為何要淪為奴隸？難道他們就毫無作為人的權利嗎？究竟有何辦法，能讓人們過上平等自由的生活？」
在多次出巡的旅程中，邂逅病者、亡者等苦痛之情形。目睹人們為了生存而做出種種奮力之舉，甚至不惜犯下罪惡之行，可最終依舊無法逃脫生老病死的痛楚，致使他屢屢思索：
「生命的痛苦究竟是如何產生的呢？又怎樣才能助力人們掙脫這生命界的悲劇呢？」
懷著救眾人於苦海的念想，佛陀毅然決然、摒棄一切，於二十九歲之時悄悄離開王宮，踏上探尋真理和謀求人生痛苦解脫之法的修行征程。
在長達六年的修行歷程中，佛陀四處拜謁名師，習得各類修行法門，臻至各位名師未曾企及的境界，乃至展開艱難的「修苦行」，但終究未能獲取解脫生死之法門。
其後，覺察到身體乃修行之基石，過度的苦行無助於洞悉真理，遂舍棄苦行並接納牧牛女的供奉。待身體恢復之後，佛陀於菩提樹下坐禪七日，最終徹悟真理。
從佛陀立誌、求道以及悟道的歷程中能夠看到，不管是處於社會最底層的奴隸，還是身為尊貴王子的佛陀，皆存有林林總總的煩惱，尤其是生老病死，無人能夠幸免。
其實已經表明，能力大小、地位高低、財富多寡均與解脫無關，煩惱不是來自於外部而就來自於內心。
佛陀的悟道並非獲取了至高無上的能力，而是洞悉了一切問題皆源自自心的分別與見解。而這個「心」就是佛陀所說的「一切眾生具有如來智慧德相」。
「心」、「佛性」，「本性」、「真如」、「如來智慧德相」怎麽稱呼都行，反正這個東西，人人皆有，與生俱來，時時處處伴隨眾生。至於是什麽，無法描述。
為什麽無法描述？因為它是本體。
恰如：眼睛無法望見自身，鏡子難以映照自身，只因眼睛正在「觀瞧」，鏡子正在「對映」，它們皆為「使用」的本體。本體無時無刻不處於「使用」之中，故而它並非「使用」的客體，亦非「使用」的物件。
亦如同：牙齒能夠咬噬諸多事物，但無論怎樣都無法咬到自己。
雖不可描述、不可直視，然而卻能夠從旁側間接獲悉這個本體定然在此。如何知曉眼睛的存在？蓋因我正憑借它觀覽世界。「心」緣何存在？只因我正在借其描繪世間永珍。
故而，此般事物定然存在，然而若論及它究竟是何事物，一旦言說之時，便已然不是了。「心」恰如那位描繪世間的畫師，這幅畫作之中蘊含著廣袤的大千世界，卻就是無法涵蓋畫師自身。看見的，皆不是那個本來人。
以上諸般皆指向一處，那個安如磐石、巋然不動的存在。定然「存有」的，然而提及「存有」的同時必須即刻將其放下，它難以描述，一經言說便有偏差。只因僅是間接推斷出的存在，且未曾親睹，又該如何加以描述呢？
既然此般事物無所不能，眾生無時無刻不在「運用」的東西，為何眾人未曾留意，不知其真實面目呢？
只因眾人皆著眼於其「運用」之後的情狀了，反倒忽略了這個「主宰者」。此乃佛陀所言之後半句：「但以妄想執著不能證得」。
只見鏡中之繁花似錦的世界，僅有畫中的豐富多彩，反而將造就這所有的鏡子與畫家忘卻了。
需知曉眼前這一切皆為後續所生之物。倘若不被眼前的暫時景象所牽引，守住那安如磐石、巋然不動的真心，緊抓住那個「始作俑者」不松手，自然便不再「眼花繚亂」了。
佛陀把執著於眼前幻象的狀況稱作「無明」，將反觀自心、洞察「三界唯心，萬法唯識」之本質的舉動命名為「智慧」。以智慧破除無明，猶如拂去遮蔽星辰的陰霾，其定然會重綻璀璨光輝，普耀人間。
「一切眾生具有如來智慧德相」，此乃佛陀的認識論：人人皆具與外界交互作用、辨識世界，萌生出見解、感受的天性。
只因眾生皆具此本性，於與外境相交之際，便有所生。倘若無此本性存焉，眾生則與草木磚石毫無二致，生命之本體正在於此。
故而，直面外境，生起何種思緒、懷有任何見解與感受皆不足為奇，皆為無可規避之事。只因身為有情眾生，這個「果」實難更改。
余下的，無非是如何應對當下所萌生的各類感受與念頭而已。
如果把心生之物當成真實，歡喜之物求之，不喜之物避之；求而不得煩之，避無可避惱之。這就是煩惱的根源所在了。
倘若將心生之物視為不實，進而不迎合亦不抗拒，那麽自然煩惱便無從生起啊！而佛陀的智慧恰恰體現在這「不實」二字之中。
倘若將「不實」視作沒有、虛空、不存在，便已然與「一切眾生具有如來智慧德相」相違背，「生起」實則避無可避，如此這般的說法乃是斷滅空，已然毫無繼續討論的必要了。
而另一種說法亦言「空」，只不過並非斷滅空，而是虛幻空，此說法卻具有極大的迷惑性。「不實」乃是不真實，屬虛假、虛幻的，僅僅是當下片面、有別的解讀罷了。
比如說：月入五千之人，其困擾在於認為薪資過低，渴盼薪資能夠漲至一萬。然而，當薪資果真漲到一萬之後，其依舊存在問題，依舊嫌薪資偏低，期望薪資能夠漲至兩萬方為理想。
即使他滿足於自己的收入了，可是又嫌工作太累、自由太少。他又煩惱於時常的加班與不能自由支配時間。
多與少、好與壞都是相對而言的，不夠多、不夠好，都是自己分辨之後才有的，如果不去分辨、不去評判、不去執於某一，問題不就根本不存在了嗎？
由「虛幻空」認識論所引申出的方法論即為：放下。既然一切心之顯現皆為虛假，自然不能緊攥不放，放下便釋然了。
之所以言「虛幻空」具有極大迷惑性，就在於「不執著」「放下」。然而，放下當真就釋然了嗎？此乃自欺欺人之舉。
不執著，將已然獲取的感受放下、摒棄，這已然屬於有為的行徑了。表面上是「不」如何，而「不」如何亦是一種傾向啊！「什麽也不喜好」同樣也是一種「喜好」。
其實，放下談何容易，真正的放下是難到極致的。
究竟怎樣方可稱得上是真正的放下呢？根本不明了何為放下，亦不知此即為放下，那就是真正的放下。
當論及放下，談及「空」之時，實則已然無法放下、已然不空了。故而，放下是難以達成的，因為達成之時已然不能稱作放下了，也不知道那就是所謂的放下。
真正的放下乃是「無為」，無為卻又無不為。既然為無為，又怎能斷言此即為放下呢？
倘若對於上述所言無法領會，暫且擱置一旁。若「不實」即為虛假、不真實，那為何又要以放下、不執著來應對呢？
既然認識的結論為「虛假」，那定然存在一個「真實」，求真方為最應采取的方法論啊，緣何要說放下。放下假的，真的便來了，這不是自欺欺人又當何論！
一邊言及假，一邊卻不聞不顧、不求甚解，意欲脫離紅塵俗世、脫離這個虛妄的世界。此乃當下質疑佛教的緣由之一，明知「假」，卻不「打假」，僅是逃避。
倘若要論及真假，那便踏上知識的路徑，從事學問、進行科研去，而不是求佛問道，澄凈自心。
其實，「不實」除了斷滅空和虛幻空之外，還有一種解釋，這是出於佛教的基本教理「緣起性空」。
「不實」既不是絕對的沒有，也不是不真而虛，而是「當下暫時如此」。
「若此有則彼有，若此生則彼生，若此無則彼無，若此滅則彼滅」，這是緣起的來源。一切事物、現象的生滅成壞都是基於一定條件的，如果條件變化，則事物隨之變化。
一切都是因緣和合所生起的暫時現象，非憑空而有，不能單獨存在，也必然動態變化。緣起論說明兩個事實：存在基於一定原因，一切存在又都是暫時的。
故而，就長遠而言，絕無恒定不變之事物，一切皆具可變性。在佛學中，此被稱作無常，無常之結果即為「性空」。
「性空」並非斷滅之空，亦非虛幻之空，而是指一種具備可變性、蓄勢待發的存在之態，任何時刻均處於即將發生變化之時。「隨時都處於變化的狀態」，以任何狀態來予以定義皆不恰當，只得用「空」來加以描繪了。
剛言及現在，瞬間便化作了過去，毫無永恒可言，哪怕一分一秒，即便在再微小的時間單位裏亦存在著變化。只因變化是連續不斷的，然而只要是時間單位便具有長度，有長度就並非連續，而是斷開的「粒子」。
變化猶如河水般綿延不絕，不可能兩次踏入同一條河流，實則所言之「性空」，即便在再細微的時間內亦在變化，由於變化是持續不斷的，不存在一星半點的絕對「穩定」。
「空」象征著連續的變化。然而，變化的動力源自何處？當下，存在是基於一定條件的呀！每時每刻的當下便決定了當下的狀態。
以「暫時」「無常」的視角來審視「不實」，佛教所給出的方法論便是積極向上的了。當下必然有所獲，然而所得皆為暫時，不存在什麽命中註定，一切皆是「種瓜得瓜，種豆得豆」。
當下無需費心，此乃此時此刻應得之果，只因當下的基礎基於前一刻之條件，皆已定局，已然無法更易。至於後面如何？卻掌控在自己手中。
煩惱究竟是如何產生的呢？乃是心隨從過去了啊！
當下已然無法更改，沒有什麽值得沾沾自喜或耿耿於懷的，全然不必勞神費心。然而眾人卻總是將心置於已成之事實當中，去加以分別、評判，於念想之上再生念想，遂陷入無盡的輪回之中了。
於境生心，無可厚非，此乃「智慧德相」。而「念上生念」，就是始作俑者，不得自在之「無明」也！
一塵舉，大地收；一花開，世界起；一念起，是非生。
但是，一切都是佛陀為了說而說，可不要執於真有個什麽智慧或無明在，在智慧與無明之前，有個什麽在？
佛陀乃是「開得一只眼，失卻一張口」。如果佛陀只開眼不開口，前面那句話又是如何得來的呢？
