【原文】古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容。豫兮，若冬涉川。犹兮，若畏四邻。俨兮，其若客。涣兮，若冰之将释。旷兮，其若谷。敦兮，其若朴。混兮，其若浊。孰能浊以止，静之徐清。孰能安以久，动之徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。
【解析】古时候，精通道理的人总是展现出一种微妙而高深的境界，深奥得让人难以完全理解。也许正是因为这种高深莫测，他们外表显得强大却内敛。就像是在寒冬中迈过一条河流，既谨慎又有准备，又或者像是充满了对周围世界的敬畏之情。他们的举止显得庄重而深刻，就像是拜客之礼，同时又散发着像冰释的那份涣散之感。他们广袤开阔，就如同一片大谷，内心却朴实无华，像是最朴素的木头。但同时也似乎有一种融合混杂的状态，如同混浊的水流。
谁能够在这种混浊的状态中保持清净，谁又能够在喧嚣中保持内心的宁静呢？谁能够在积极进取的过程中不过度追求，谁又能在动荡中保持持久？真正掌握这种道理的人，并不追求过多的充实和富足，正是因为他们不过分追求，才能将自己隐藏得深切，从而达到一种崭新的状态。
这篇文章描述了古代懂得道理的人所表现出的状态，他们深谙道义的广博和深邃，就像是在寒冷的冬天跨越一条川流，又如同对周遭事物充满戒备。他们的姿态沉稳而充满威严，就像是接待贵宾，但内心又像是融化的冰雪。他们的广博就如同宽阔的山谷，朴素的品质就像是一株朴实的木本植物。但同时，他们也散发出一种混杂和浑浊的气息，就像是交织的水流。
谁能够在这种复杂的状态中保持清明，谁又能够在纷繁的环境中保持平和？谁能够在追求的过程中不过分贪求，谁又能够在变动中保持持久的稳定？真正领悟这种道理的人，并不会过于追求事物的充实，正是因为他们不过分追求，才能将自己的内心隐藏起来，从而达到崭新的状态。
在【菜根谭】里有这样一句话：
就算生活在狭小的斗室，只要能保持内心的宁静，所有的烦恼和焦虑都会消失不见。在这个状态下，我们不会渴望华丽的建筑、壮丽的飞檐，或是用珍珠编织的帘子等奢华的装饰。
而当我们享受了三杯酒的美妙之后，内心会流露出纯真的情感。此时，弹琴于月下，吹笛于风中，仿佛进入了一片纯粹的境界，体验到独特的雅趣。
这才是真正的生活风景，心灵和外在事物不再相互干扰，没有那么多的牵绊和思虑。在这一刻，我们找到了内心的宁静和真实，生活也因此变得更加美好。
古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客，涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，浑兮其若浊。孰能浊以止？静之徐清。孰能安以久？动之徐生。保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能敝而新成。
——【老子】第十五章
在古代，那些真正通达道义的人，他们的境界微妙而玄妙，难以用言语诠释，深不可测。正因为无法被完全理解，所以他们表现得强大而从容自信。让我来试着将这些状态描述一下：
他们行事小心谨慎，就像在寒冬涉过一条川流。他们的态度谦逊，就好比在四面环邻的陌生地。他们的仪态端庄，就仿佛身处他人的家中作客。他们的气质宛如冰释融化，静静散去的那一刻。他们的内心纯朴，犹如朴素的木头，无需修饰。他们的胸襟广阔，有如宽谷一般无限开阔。他们的形态浑厚，犹如浊水混杂，不拘一格。又有谁能通过混浊而达到宁静呢？只有在静谧中，才能逐渐清澈。
他们又怎样能在动荡中安稳持久呢？只有在恢弘的变化中，才能源源不断地崛起。
那些真正通达道义的人，永远不会沉溺于过多的欲望和贪婪。恰恰因为他们的心灵不被欲望充塞，所以能够披荆斩棘，不断创新，焕发出新的生机。
值得注意的是，最后一句「敝而新成」，不同版本可能会有出入。无论如何，这句话传达了一个含义，那就是真正通达道义的人，无论是不是得到满足，都能持续改善和进步。
在这里，你要引起注意，老子的意思是说：那些真正通达道义的人，你可能辨认不出来。所以，那些看似修行很深，散发着得道者气质的人，很有可能大多只是表面的「装扮」。虽然称他们为「骗子」有些过于严厉，但这些人很有可能并非真正的得道者。
「豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻。」就好比冬天河水结冰，如果你要在上面行走，需要极其小心，一步一步地前进，提防可能的危险。刚搬到一个新地方，与四邻交往时，要保持谨慎，不要冒然得罪人。得道者的行为就如同这样，谨慎而小心，与我们想象中的豁达自信截然不同。
「俨兮其若客，涣兮若冰之将释。」想象一下去别人家做客时的态度，我们都会注意自己的言行举止，不愿做出格的事情。而冰在融化时，会逐渐变得宽松，缓慢地融化。得道者的举止和态度也如此，庄重而不凡。
「敦兮其若朴，旷兮其若谷。」木头是最质朴的，没有经过雕琢的修饰，山谷是最广袤开阔的，回荡着广阔的回声。得道者的内在和外表都如此朴实，就像木头一样自然，又如山谷般深远。最后一句是：
「浑兮其若浊。」这里的「浑」与「混」相同，看上去杂乱无章，像是浑浊的水一样。这句话可能很难理解，得道的人可能呈现出各种不同的外貌和特质，有时像低调的白领，有时像邋遢的乞丐，有时像精明的商人，有时像粗俗的莽汉...... 难以置信吧？不过，回想一下济公和尚，就会理解了。济公和尚食肉饮酒，如果活在现代，可能早就受到众人的责难。真正得道的人与平凡人没有明显差异，他们与周围的人相处时，外表看不出什么异样。
老子的描述非常形象，用一句话来总结：越是真正得道的人，外表越不显得与众不同。反过来也成立，外表越像得道的人，内在修行的水平往往不够。真正的高手通常不会显露高手的样子，而那些外表看起来像高手的人，往往并不具备真正高手的实力。
老子在后面还提到：「保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能敝而新成。」
每一步踏向彼岸，就是通往彼岸的旅程本身。
按照通俗的理解，一个被认为已经「得道」的人，应该是非常了不起的，为什么他们的行为却如此小心谨慎呢？这个问题至关重要，不容忽视。铃木俊隆曾经说过一句话，如果你仔细思考，就会明白为什么那些善于修道的人都表现得「像冬天过河一样小心翼翼」，就像是害怕四周的邻居一样。邱阳创巴是一位与众不同的修行者，也是一位成就斐然的人。他说了与铃木俊隆类似的观点：调伏内心的过程，正是你追求内心平静的结果。
「若冬涉川，若畏四邻」的处世之道，就是轻盈地前行，稳健而持久。这个观点颇有趣味，动态的态势才能带来真正的稳定。往往自认为已经觉悟的人，可能实际上并没有真正觉悟，而自以为已经达到目标的人，却可能还未触及真正的顶峰。持续追求觉悟的过程，本身就是觉悟的一部分。
从那些擅长修道的人身上汲取经验。如何避免灾祸？并不仅仅依赖于个人的能力、力量和定力。最佳的方法是远离潜在的灾难。要避免跌入悬崖，最好的方式不是强化攀爬能力，而是保持距离悬崖；要避免被猛兽威胁，最好的方式不是训练奔跑和躲闪，而是避免与猛兽接触；要抵御美色的诱惑，最好的方式不是沉浸于美女堆里进行修炼，而是始终警惕自己避免这类诱惑的机会。而且，这种避免机会本身就是你所追求的结果。如果你是正常的人，不必苛求自己一定要达到看到美女毫无感觉的状态。
生命中有很多功课需要学习，名利权色食等，每一门功课都会贯穿一生，切勿以为某门功课已经完成。永远都不可能！没错，这里使用了「永远」这个词！一旦你自以为完成了，不久之后你可能就会失败。即便是最出色的人也不例外。如果你真的想要完成，你必须时刻警惕应对每门功课的挑战。这种警惕应对，本身就是你所追求的完成。这也是为什么越是高手，越是谨慎，越是谦卑。
因此，老子在第二十章中说过：「人之所畏，不可不畏。」这意味着，不要因为自己的能力而不顾忌恐惧。真正达到觉悟的人明白，永远不会有一个终点，而走向终点的每一步，都是终点本身。因此，觉悟的人时刻都保持谨慎，时刻都保持谦卑。
生活中没有人能够一直安逸，万物在不断运动，运动中产生变化。在混沌中追求内心的宁静，在安逸中追求变化。保持一颗内心的空灵，然后积极进取，就能够得到新的生机。这个思想引起了我内心的共鸣。同时，也揭示了现代社会人的真实情境。他们在默默承受一切的同时，不断努力，却依然一事无成。「反者，道之动。弱者，道之用。」人的低谷终将过去，在道的引导下，弱者最终也会变得强大。
