「抱朴」，是道教中一个很重要的概念，源于【道德经】第十九章：「见素抱朴，少私寡欲」。简短的几个字，凝聚了道教对于人性、自然与宇宙之间关系的深邃思考。
「朴」，在字面上可以理解为未经雕琢的原始木材，它保持着最本真的状态，没有被外界的加工和装饰所改变。在道教中，「朴」被赋予了更深层次的含义，它指代人的本真、本性和内在的质朴。这种质朴不是简单的无知无识，而是一种洞察世事后，仍能坚守初心、不被外物所惑的境界。
而「抱」字，则是一种持守、保持的动作。它意味着在选择和行动中，始终坚守着某种原则或信念，不随波逐流，不轻易放弃。因此，「抱朴」整体上来看，就是要求学道者保持和守护自己内在的质朴和本真，不让它被外界的纷扰和诱惑所侵蚀。
为什么道教如此强调「抱朴」呢？这与道教对于「道」的理解有着密切的关系。在道教看来，「道」是宇宙万物的本源和规律，它无形无相，却无所不在，无所不能。而人作为宇宙的一部分，其本性和「道」是相通的。因此，只有保持内在的质朴和本真，人才能更好地与「道」相合，达到「天人合一」的境界。
这种境界对于修道者来说，是最终的追求。它不仅意味着个人的超脱和升华，更代表着对于宇宙和生命的深刻洞察。在这种境界下，修道者能够超越生死的束缚，达到真正的自由和永恒。
元代著名道士李道纯在其【画前密意·工夫第十一】一文中，对「抱朴」的理念进行了进一步的阐释：「清心释累，绝虑忘情，少私寡欲，见素抱朴，易道之工夫也。」这里，「清心」指的是清除心中的杂念和欲望，使心灵恢复清明；「释累」则是放下世间的纷扰和牵挂，让身心得到真正的解脱。而「绝虑忘情」并不是说要完全断绝思考和情感，而是要超越个人的情感和利益，以一种更宽广、更无私的视野来看待世界。
在这样的基础上，「少私寡欲」和「见素抱朴」就成为了可能。当一个人的内心清净无碍时，他自然会对外界的私欲和诱惑产生抵抗力，从而更容易保持自己的本真和质朴。而这种本真和质朴，正是通往「道」的必由之路。
李道纯接着写道：「心清累释，足以尽理。虑绝情忘，足以尽性。私欲俱泯，足以造道。素朴纯一，足以知天。」这段话可以看作是对「抱朴」理念的进一步展开和深化。只有当心灵达到真正的清净和解脱，才能够洞察世间的真理；只有超越个人的情感和利益，才能够充分展现自己的本性；只有彻底摒弃私欲，才能够真正地走上修道之路；只有保持内在的质朴和本真，才能够真正地洞察天道、与天合一。
李道纯还提到，「知天者，即能与天同寿」。这里的「知天」，不仅是指对宇宙和自然的认识，更是一种对生命和存在的深刻洞察。当一个人真正达到「知天」的境界时，他已经超越了生死的束缚，成为了与宇宙同在、永恒不灭的存在。
「抱朴」作为道教的重要教义之一，不仅要求修道者保持内在的质朴和本真，更代表着一种对于生命和宇宙的深刻追求。
