我的读书方法便是喜欢问个为什么。
比如读至【道德经】上善若水一章，老子称「水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。」这便让我产生了疑问。「为何水处众人之所恶，便几于道呢？」
这里老子提到的「几于道」的道指的是道的哪方面呢？
还有个问题便是「几于道」，几当接近讲，是近道，而不是道。那老子为什么称之为「几于道」而不直接说便是道呢？
我读道德经许多遍之后，才知道老子在此处讲到的几于道指的是道的「虚静守柔」。静与柔是老子关于道的特点的总结。
至虚极守静笃等一系列的解说都是为了解释道这个「虚静守柔」的特点。
还是先来说清楚为什么老子称水是几于道而不是道，不然的话，又有人会说我在卖弄。
老子的说的是上善若水，几于道，说的是水的特点与道的表现形式相近。上善若水，上善指的拥有良好品行的人，这样的人表现出来便是水的样子。
那水的样子是个什么样子呢？老子说是「处众人之所恶」。众人都不喜欢的地方，水静而处之。
再来说一个我读道德经的目的，便是活学活用。老子是个人性师傅，三千年前的春秋，老子就看清了人性，三千年过去，天翻地覆，可是一直没有啥变化的只有人性。
人性趁利。马克思也看清了这一点。老马说如果有利可图，商人便会舍身取利。 小的利益可以卖友，大的利益可以卖父。
无利不起早。而水却无声无息的处于「无利」的「众人之所恶」之地，这样的品性在老子看来便是「上善」，于是老子说「上善若水」。
那为什么「几于道」的水会安心处于「众人之所恶」？而不去与他人争利呢？
老子对上面这个问题同样给出了答案。老子为什么了不起呢？因为他看出了「大道」的规律。
这便是本章后面的「夫唯不争，故无尤。」这个「尤」当过失、错误讲，也可以引申为灾祸。
不与人争，便没有过失、不会出现错误，不会给自己带来祸事。
水不与万物相争，处「众人之所恶」，于是「天下之至柔，驰骋天下之至坚」，看似柔弱的水，当「风起云涌」之际，便会汇聚成势，一发而不可挡。
要学会活学活用才行。把老子对于人性的认知记在心里，在生活中不断地去「体悟」。老子的道德经讲的是处世之道，教的是处世之法。
这个「体悟」便是从开悟走到证悟的过程，人们称之为「修行」。把老子讲的关于道的知识，用到生活之中，便是「红尘练心」。
在没有成势之前，学会跟水一样忍辱负重，低声不语，吃别人受不了的苦，干别人不去干的累活脏活，这便是处「众人之所恶」，等到自己的人脉资源有了保证，自己的本事能力有了提高，时机一到，破茧而出，一飞冲天。
肯定有人又会说我假借老子之名在卖弄自己的看法。还真不是这样。老子在介绍完「上善若水」之后，便紧接着讲到如何去做到「上善若水」，即「居善地、心善渊、与善仁、言善信、政善治、事善能、动善时。」这七个「善」便是处世为人做事之大道。
居善地，要找家有前途的公司。
心善渊，要有心机，要把自己的内心汇聚成海。要有海一样深的心思。
与善仁，与当给讲。要把仁给出去，让别人看到你的仁，这是打牢基础，构建人脉的方法。
言善信，说话要算数。不管做什么事，说话一定要算数。
政善治，办事要讲究方法。
事善能，要想有出息，自己就要有本事。
动善时，观察动向，掌握时机，抓住机会。
上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
