什麽是魂想魄動？什麽是心猿意馬？為什麽魂魄就是指心意？
人類只有兩大活動：一是認知活動，二是行為活動。合起來就是知和行，也就是王陽明所說的知行合一 。
大腦是人類思想認知活動的場所，卻不是思想產生的驅動者。
人的認知活動，是由心魂驅動的；人的行為活動是由心魄驅動的。這就是魂想魄動。
心靜則思至，心空則思存。心亂則思亡失，心躁則思不存，心滿則思不入。心就是指魂 。
思和想，是心魄之本相，由心魂來驅動。要想成為一個有思想的人，必然要先有一顆堅強的內心。人的思想由自己的心魂決定。
思想就是魄，就是認知。人的一切行為活動都是在自身思想認知水平下完成的。人只會做自己想到過、看到過、聽到過、接觸到過的事。
人類想到、看到、聽到、接觸到的一切，都會轉化為自身認知。這些認知反過來就會指導自身的行動。認知和行動，就是知和行。 認知，就是魄；行動，就是實踐活動。
人的一切行為活動，都是在自身的認知指導下完成的。
魂想，就是指心魂決定思想；魄動，就是指認知決定行動。
思想加行動，就是知行合一。認知加行為，就是知行合一；魂加魄，就是知行合一。
魂和魄，雖然不等同於思想和行動，但是魂決定思想，魄決定行動。魂魄是它們產生的源頭。
魂魄二字在我們的現實生活中其實並不常用，但這並不影響魂魄存在的事實。
魂魄二字在現實中為什麽不常用？
一是因為魂魄二字太過難以理解，人們很難自證其存在；
二是受儒家思想的影響，「子不語怪力亂神」，並把魂魄二字異化成了心和意。
人類永遠也不可能脫離自身魂魄而存在 。孔子也不可能脫離自身魂魄而存在，其創立的儒家學說也不應該完全沒有關於魂魄的知識。
孔子的儒家思想，如果缺少了關於人類自身的魂魄知識，它也就不可能再被稱為聖人學說。於是孔子就把魂魄二字，異化成了心、意二字。
【禮記·大學】中有雲：「致知在格物。物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。」
格物、致知，都是指人類的外在；知，就是認知，這已經到達了人類自身的內在。「知至」之後是意誠。意誠，就是指人類的內在，也就是指魄誠；心正，就是指魂正。魂魄、心意都是指心靈內在。身修，則又回到了身外。
修身齊家治國平天下，都可以算作是身外之事。而心意才是人類內在靈魂的根本所在。
所謂一心一意、三心二意，心意二字我們已經使用了幾千年。但是在孔子之前就已經出現了魂魄二字，我不知道孔子為什麽會舍魂魄，而用心意二字。
魂魄二字的關系清晰明了，而心意二字的關系卻很模糊。按照常理，應該沒有必要舍明了而用模糊啊。
老子說過：載營魄抱一，能無離乎？【皇帝內經】中也有神魂意誌魄的說法。孔子的舍魂魄用心意，多少有點舍易就難。這或許是為了不讓後人太過輕易地掌握心靈的本質吧，又或許是為了不讓統治者真正掌握人心的本質吧。
後世的王陽明也繼承了孔子的用法，只言心意，不言魂魄。
所謂的心學四訣，來自於王陽明的王門四句教就是：「無善無惡心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物」。
這四句話的核心就是前兩句，無善無惡心之體，就是指魂；有善有惡意之動，就是指魄。魂無善惡，魄有善惡。魂靈無善惡，思想有善惡。
能分清善惡、能明辨是非，就是良知；欣賞美景就是為善，離開惡地、丟棄汙穢之物，就是去惡；為善去惡都是格物。
王陽明在龍場悟道之後所言：「聖人之道，吾性自足，向之求理於事物者誤也。」這句話雖然言明了成就聖人之道的方法，但也等於沒說。
因為這句話的核心在一個「自」字，而不是「性」字。「自」，是指什麽？自，是指自己。
自己擁有什麽？自己，擁有肉體和靈魂（魂魄）。而「性」字的內涵與外延都是模糊的，純粹是用來迷惑人的。
而後人往往抱住「性」字不放，自然難有收獲。假如封建統治者真的輕易掌握了人類心靈的本質，那麽普天下的老百姓或許真的有可能永遠失去翻身的機會。
在那樣以人為畜牧的時代，或許真正懂得的人不敢說，不懂的人想說卻無從開口吧。
既然說到了心和意、魂和魄，那麽魂和魄究竟是什麽形態呢？它有什麽特性呢？
其實魂和魄沒有什麽固有的形態，如果非要說有，那也是「其大無外，其小無內」。
它不像地球之外還有太陽系，太陽系之外還有銀河系，銀河系之外還有宇宙；魂和魄卻沒有外，因為萬物皆可被其包容在內，它就是最大者；其小也沒有內，因為它本身就是最內裏、最核心的東西。
魂和魄雖然沒有固定的形態，但卻有其自身的本質特性。魂和魄的根本特性，用一個四字成語就可以完全概括，那就是「心猿意馬」。
所謂心猿意馬，就是指心如猿猴，意如馬；也就是指魂如猿猴，魄如奔馬。
魂，就像猿猴；魄，就像奔馬。這不是說魂魄的外形長得像猿和馬，而是說猿和馬的活動習性與魂魄的運轉特性是類似的。
魂和魄雖然「其大無外，其小無內」，但它也是在不斷運轉的，它也是需要運動的，它絕對不能是一成不變的死物 。
它們都是怎麽運動變化的呢？猿猴怎麽運動？駿馬怎麽運動？
猿猴的運動方式就像人類一樣，可直立行走、可四肢奔跑，可上竄可下跳，可坐、可臥、可跪可躺，可攀山、可上樹，可潛水、可跳躍，可直行、可後退，可橫行、可側行。猿猴是一種可以全天候運動的物種。
人類心魂的運轉模式就像猿猴一樣，也是可以全天候運動的。
所以世人才會時常感嘆於「人心難測」、「人心難以琢磨」。還有「女人心、海底針」，還有「女人的臉就像天氣說變就變」，這都是因為魂如猿、心如猿，可以全方位變化。心就是魂。
馬的運動方式和猿猴則完全不同，它無法直立行走，不善跪、不善躺，不能上樹，其最核心的運動特性，就是在一望無際、一馬平川的草原上，恣意奔馳、風馳電掣。
人類的「意」，也就是魄，就像駿馬一樣，只擅長在一馬平川的大道上，悶頭狂奔。假如遇到了溝壑或者絆馬索，很容易就會馬失前蹄，甚至於傷筋動骨、粉身碎骨。
馬不善於攀山，所以它們大多都生活在較為平坦的地方。人的思想、認知、識魄、意念、理念等都屬於魄或意，它們的特性就像馬一樣最擅長最喜歡直線突進、縱情奔馳。
這就是所謂的「心猿意馬」。心是指魂，意是指魄。
人皆有心，心分魂魄；萬物有道，道分陰陽。一陰一陽是道，一魂一魄也是道。
魂再分是三魂；魄再分是七魄。三魂七魄便組成了人類靈魂的十層心境。十層心境就會誕生出十層認知。
對於不同的人，人類的認知水平為什麽會相差那麽大？
就是因為人類靈魂的認知層次極多，想到達高層次也很難。
沒有相應的心境，很難有相應的認知。
也就是說，人類處在哪一層的心境，才會收獲哪一層的認知。
幾千年來，為什麽聖人那麽少？因為聖人的認知層次極高，所需要的心靈境界自然也極高。但是世人大多都會被生存和欲望所圍困，往往很容易就會忽略自我心境的培養。
只有極少數的修身、修心、修佛、修道之人，才會註重修心養性、修身養德，以提高自己的心靈境界。
而且在十層心境中，只有天魂心才能真正符合「其大無外，其小無內」的境界。這也就是所謂的聖人境界。
古人雲：「聖人無常心，以百姓之心為心」。假如你都不明了百姓之心，如何能夠以彼心化己心。假如你都不明了心靈為何物，又如何能到達心靈的至高境界呢。
什麽是心？心就是心靈，就是靈魂，就是魂魄，就是精神，就是意識。
心猿意馬，魂想魄動；心如猿，意如馬。心就是指魂，意就是指魄。魂，決定思想；魄，決定行動。思想加行動，就是知行合一，就是載營魄抱一。
