上徳不德以是有徳,下徳不失德是以無徳。
徳:直視「所行之路」的方向,本性、本心。順乎自然,內心充實便是遵循徳。
憨山大師:「學道者,唯務實德充乎內,不必計其虛名見乎外,雖不求知於世,而世未有不知者也。」
21章「孔徳之容,唯道是從。」審視「德」的形態和運作方式,會發現「德」只是遵循於「道」而來的變化,「道」用之於人,即為「德」。「道」是一種客觀存在,在宇宙裏無形無象地執行,德是「道」在人世間的體現。「孔德之容,惟道是從」,遵從道,跟隨道,能依據道的規律而行事便是有「德」之人。
上徳之人內心充實,能夠依「道」而行事,內無分別心,不以「善、不善」為標準,順應的是事物的本性,不執著外在形式上的徳,因此上徳的人不以徳為徳,所以不會失去徳。
下徳之人始終以「善、不善」為標準,從不偏離「徳」,始終以「徳」為標準來衡量萬物,被「徳」所 束縛,所以他獲得「徳」名,實則失內,是舍真求偽,似得實失,所以說「下徳不失徳是以無徳。」下徳的人表現為外在的不離失徳,實際上是達不到「徳」的。
【莊子】:「水真正平了,就不流了。靜止的水是平的極致,它可以成為我們行為的準繩,內心平靜如水,外物就不能撼動。所謂德,就是形成完美純和的修養。德不外露,萬物自然親附而不能離去。」
上徳之人徳不外露,不留「徳」的痕跡,人們發現不了他的「德」,更不會以此來稱頌,但時間久了,事件多了,人們會慢慢察覺他的「徳」,自然能親附;下徳之人,時時把「徳」放在第一位,以「徳」為準繩,時間久了,人們也發現他為「徳」的刻意痕跡,便會不再自然親附,最終是無「徳」。
上徳無為而無以為也。上仁為之而無以為也。上義為之而有以為也。上禮為之而莫之應也,則攘臂而乃之。
上徳是不刻意追求「無為」的自然無為。上仁是追求「有為」的無以為。上義是為追求名或利的有所作為。上禮:是為追求名或利,當得不到響應時,會強制別人按照禮義制度去做的有所為。
表面上老子是在說人,實則是借「徳、仁、義、禮」來闡明自己心中的理想社會,只有在有誠信的社會裏,人民才會有安全感,也才會上行下效,以信侍人。
失道而後徳,失徳而後仁,失仁而後義,失義而後禮,禮者忠信之泊也,而亂之首也。
所以失「道」後「徳」出來了,失「徳」後「仁」出現了,失「仁」後「義」出現了,失「義」後「禮」來了。禮來 了是因為忠信淡薄了,需要用禮來束縛,規範。所以當禮儀制度出現的時候就說明社會已經開始混亂了。
「禮者忠信之薄也,而亂之首」
老子認為:人類歷史,「有道」的時候,社會安定,秩序良好時,不需要仁義禮。不以「道」為依據時,才開始講「徳」,「徳」是什麽,是遵循本性、本心,然而怎麽可能事事時時能隨心?所以無法講「徳」了,只好講仁,仁是什麽?仁就是將心比心;仁就是己所不欲,勿施於人。可是,真正能夠設身處地,站在對方立場想事的人越來越少了,只好講義;義是什麽?義就是合理、公正,有利於公眾的道理,義沒人管的時候,是無法讓所有人遵從的,所以只好講禮;禮就是行為準則、規範,不管有沒有人,你必須這麽做。所以講禮才是失禮的開始。
如果大家都不亂來,都會自發的去遵循「仁義」,何必用「禮」來規範。所以說「夫禮者,忠信之薄也,而亂之首也。」禮出來的時候,正是說明了誠信已經失掉了,社會早已無誠信可言,到處是欺蒙騙,所以需要禮趕快出規範。
前識者,道之華也,而愚之首也。是以大丈夫居其厚,而不居其薄;居其實而不知其華。故去彼取此。
人們開始註重表面形式時(禮),就是在註重道的表面浮華現象,這是愚昧無知的,流於表面將導至奸偽欺詐的行為出現。所以大丈夫一定要讓自已處於厚實的境界,而不要讓自己陷入到淺薄的境地。一定要「徳」充於內,守住內心的「樸」外順其自然,遵循天道而行,而不要流於表面,失了內心的「真」。37章「化而欲作,吾將闐之以無名之樸。闐之以無名之樸,夫將不辱。」
所以要去掉表面和糟粕,而守住內心的自然真實的狀態。做到「內不化」而外能隨順。如果一個人丟掉了內心的自然樸實,那麽將丟掉一切,從失道開始,就會失去德,而後又失去仁義,最後只剩下表面形式。
為什麽說註重表面形式是愚昧無知的?
當 大家都流於表面的時候,沒有人會用心經營誠信,總是竭其聰明才智去做些蠅頭小利的事,長久以往就會形成奸偽欺詐的不良風氣,人與人之間再無誠信可言。
人靠信譽來維持、國家也需要靠信任來維持。個人失去信用後,寸步難行。國家失去公信力後,國將不國。
【莊子】「古之行身者,不以辯飾知,不以知窮天下,不以知窮德,危然處其所而反其性已,又何為哉!道固不小行,德固不小識。小識傷德,小行傷道。故曰:正己而已矣。」
古人保全自身不用狡辯文飾的智慧,不用智謀令天下困頓,不用心智來困擾心性獨立自處而返歸自然的本性,又何需有所作為。道本身不是小行,德本身也不是小識,但是小識傷德,小行傷道,所以說匡正自己就可以了。
外在的機巧和文飾,都是傷及自身心性的根源。保持純正的自然本性,才是真正的智慧。