為什麽不管社會文明如何進步，人類弱肉強食的本性很難根除？老子說：「道可道，非常道。」天之道，亙古不變。上天不變的「常道」是什麽？人類有不變的「常道」嗎？如果有，它又是怎樣的？老子在【道德經】七十七章再次揭露了一個殘酷的現實：天之道講究平衡，而人之道卻厭棄平衡。那麽，人之道的底層邏輯是什麽？
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天之道，其猶張弓與？高者抑之，下者舉之；有余者損之，不足者補之。
天之道，損有余而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有余。
孰能有余以奉天下，唯有道。
是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。
本章是老子首次提及「人之道」。人間社會的「道」是什麽？與上天之「道」有何不同？既然人生天地間，為什麽「人之道」與「天之道」截然相反，卻能長期並存？這不是違背了天下萬物都要順「道」而行的原則嗎？老子的話豈不是自相矛盾了？咱們一起來看一看老子有何道理？
一、天之道的平衡法則
在老子的觀點中，人有人之道，天有天之道，世間萬物都有自己的「道」。那麽「天之道」是什麽呢？
老子說：「天之道，其猶張弓與？高者抑之，下者舉之；有余者損之，不足者補之。」
在古人眼中，「天」代表自然。「天之道」就是自然界的規律。在這一段中，老子以「張弓射箭」來比喻「天道」。射箭時，弓、箭、手臂是需要配合的，一手拉弓，一手搭箭，箭搭在弦位上，眼睛用來瞄準。如果發現弦位高了，就向下壓一壓；如果低了，就把弓舉高一些；如果弦拉得過滿，就放松一些；如果拉得不足，就加大力氣，拉滿一些。
這說明什麽？「天道」追求的是平衡藝術。平衡的結果是和諧。比如白晝是用來調節夜晚的，潮汐是用來調節潮漲的；惡是用來認知美的，不善是用來認知善的。這就是老子說的「有無相生」，也是天道的平衡之法。
可見，世事沒有絕對，有順境就會有逆境，所謂「富不過三代」是有道理的。世間的財富是流動的，不可能永遠在一處，更不可能永遠被一人把持。很多巨賈之家，一代時候很霸氣，因此聚財；二代時候很風光，因此守財；到了三代、四代，開始揮霍享受，呈現衰敗之兆。
這是為什麽呢？當一個人不管怎麽努力也無法改變現狀時，就會選擇躺平，這是心態問題，與貧富無關。窮人會躺平，因為奮鬥無望；富人也會躺平，因為無需奮鬥。
老子講「盛極必衰」「富貴而驕，自遺其咎」，這是說，當一個家庭從社會汲取財富後，過了三代、四代、乃至五代、六代，總有一天財富會從子孫手中再流向社會。對於富人來說，這是敗家，但對於天道而言，這是財富的復命，是天道的輪回，這就是「天之道」的平衡之法。
二、人之道的叢林法則
老子給「天之道」做了總結：「損有余而補不足。」
「損」是損失、減少之意，把多余的部份拿出來，被給不足的。從這個角度看，天道是公平的，不偏向某人某物。所以老子說：「天地不仁，以萬物為芻狗。」上天不會偏向誰，對萬物和草芥是一樣的。管你窮還是富，善還是惡，只要是多余之財、多余之物、多余之德，都統統分給不足之人。只是這個過程，或長或短。唯有如此，才能「負陰抱陽」陰陽平衡。
但人類社會卻不是這樣的。上天無情，故能做到不偏不倚，允執厥中；而人有七情六欲，有私心雜念，一念動則百念生，很難做到絕情斷義，所以公平這檔事，在人類社會只是一個美好的理想。
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老子說：「人之道，則不然，損不足以奉有余。」
「人之道」就是社會的法則。從理論來看，社會的法則與自然的法則應該是相通的，至少有相互重疊之處。按照老子的觀點，人生於天地之間，必然要守天地之規，也就是要「順道而行」。但這樣就忽略了人性。
人性是什麽？自私自利自愛。人皆有私心，或為名或為利，先己後人才是人性本源；自利是自私的具象表現，自利之人必自私，只管自己獲利，不管他人死活， 這種人在生活中比比皆是；還有一點是自愛，並不是因自尊而自重，這裏是說只愛自己，妻兒家人都不及自己，只要自己合適，只要達到自己的目的，什麽妻兒家人都可以出賣，歷史上這種人屢見不鮮。
今天很多犯罪行為的出現，其底層邏輯依然是自私，覺得別人的東西好就搶過來；喜歡人家，不管對方是否樂意，就強行霸占；看不得別人好，就想方設法搞臭人家，這些都是叢林法則，不講原則，只管掠奪。這就是社會的法則！
老子說，是要剝奪不足的用來奉養有余的人。顯然，「人之道」與「天之道」是背道而馳的。「人之道」行的反而是叢林法則，弱肉強食，適者生存。這是因為不管人類文明如何進步，人總有一點獸性是無法抹除的。人永遠是高級動物，而不可能完全脫離動物的行列。
三、「道」有余，以奉天下
那麽，總要有人出來拔亂反正，使「人之道」回歸「天之道」。這個是誰呢？
老子說：「孰能有余以奉天下，唯有道。」
誰能夠把有余的拿來補給天下的不足呢？「道」在這裏有兩種解釋：其一為大道，就是「天之道」，這是回應前面「人之道」與「天之道」的對比；其二是說得道之人，因為人間世總得人來管，能夠體悟大道之人，就是「道」在人間的化身，也就是「聖人」。
為什麽必須是得道之人來做？
因為得道之人從上天得到的好處太多了。從財富來看，得道之人並不一定比普通人有錢，但他們勘破天機、體悟大道，能夠順勢而為，所以獲取財富的眼光，守住財富的能力，要遠超普通人；從智慧來看，了解人情世故，看透生死輪回，勘破人世虛妄，所以事事料得先機，自可避災禍，亦可導人平安之道。
其次，只有體悟大道之人才能做到無私奉獻。當一個人有千萬資產時，可以慷慨捐出幾十萬，而捐款所博得的美名，又會幫他輕松賺得更多，對他的財富沒什麽損失。得道之人無論財富還是智慧都遠超普通人，不會跟大眾計較得失，所以能無私奉獻。
比如最早發明給員工股份的喬致庸，今天的華為等等，都是「有余以奉天下」的踐行者，當然他們所奉的「天下」是自己管理的企業。但這些企業的蓬勃發展足以印證了一切。
四、聖人的虛妄之道
所以， 老子說：「是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。」
有道的人有所作為而不自恃功高，有所成就而不居功自傲，不願表現出自己的賢能。
得道之人堅持的是虛妄之道。世間一切皆是虛妄。名是虛妄，利是虛妄，情也是虛妄。有些領導拿家人當借口，想方設法撈取不義之財，七位數不夠，上升到八位數，八位數還不能滿足，就上升到無止境。等到東窗事發，又道德綁架親情人倫，說自己是為了家人。家人需要的是安穩，是茅屋兩間，溫情長伴；而不是廣廈萬千，孤獨一人。
其實，作奸犯科之人都是有能力有眼光，懂得鉆營之人。倘若這些人能夠懸崖勒馬，還是有體悟大道的機會。所以，得道之人行虛妄之道，就是要看破誘惑，看破自己，能夠舍得放下，交自己多余之財、多余之智分享給大家，不炫耀自己，低調做人，高調做事，恭謹謙和，時時處於卑下，才能不招惹是非，使自己能夠和光同塵，這是聖人的保身之道。
老子所講的「天之道」是自然規律，「人之道」的社會規律。當社會規律與自然規律相比較，就會發現，社會規律是極不平衡的，公平更談不上。所以，人們才要不斷地用自然規律，也就是「道」來調和陰陽，或損或盈，以求平衡。所以，社會中每個時代都會有聖人出現，也就是得道之人，他們的任務是導人認清虛妄，適時止欲，不惑於奢靡，不舔於茍且，維持社會秩序的正常執行，為亂世劈大道，為迷途之人指明燈。
譯文
自然的規律，不是很像張弓射箭嗎？弦位高了就把它壓低一些，低了就把它舉高一些，弓弦拉得過滿了就把它放松一些，拉得不足了就把它拉滿一些。
所以自然的規律是減少有余的補給不足的。可是社會的法則卻不是這樣，要剝奪不足的用來奉養有余的人。
誰能夠把有余的拿來補給天下的不足呢？只有有道的人才可以做到。
因此，有道的人有所作為而不自恃功高，有所成就而不居功自傲，不願表現出自己的賢能。
