到疏山仁，仁問：「得力處道將一句來。」師曰：「請高聲問。」山即高聲問。師笑曰：「今日吃粥麽？」山曰：「吃粥。」師曰：「亂叫喚作麽？」
——【指月錄】第二十卷雲門文偃禪師
白話直譯：
雲門文偃走訪疏山匡仁，疏山匡仁問他：「把你的修道悟見說一句來聽聽。」
雲門文偃說：「我沒聽清楚，麻煩問大聲一點。」
疏山匡仁於是大聲的再問了一遍。
雲門文偃笑著說：「今天吃過飯了嗎？」
疏山匡仁說：「吃過了。」
雲門文偃則說：「既然吃過飯了，還大呼小叫的幹什麽！」
鑒賞評說：
「得力處道將一句來」其實與「祖師西來意」一個意思，都是在問那「第一義」。
「達摩傳來了什麽意旨？」、「佛法大意是什麽？」......這些形而上的問題是不可言說的，因為沒有確切的答案可講，只有靠自己體悟。
就像在問「今天的這頓飯怎麽樣？」、「這位老師講得如何？」......「飯」怎麽樣，吃了的人自然知道，對於一個沒有參加飯局的人，別人再怎麽說你也體會不了；「老師講得如何」，每個聽課的人自有體會，但要別人對你這個「逃課」的人講體會，你又怎麽會感同身受呢？
如此這般的問題，是沒有一個確切答案的，「如人飲水冷暖自知」。
因此，「你在修行中體悟了到了什麽？」這個問題問得沒有意義，在佛學來說，屬於「不可說」的範疇。不是不能說，不可說，而是「無話可說」、「說了也白說」。
但是，如果你去「吃過」、「聽過」則不需多言、多問，「真相」你已經心知肚明了。
面對這類「不可說」的問題，可以正面回答，比如：諸法空相、萬法歸一、性相不二、心法如一......這些就是正面回答，但這些所謂的正面回答往往給聽者帶來新的問題或困擾。
什麽是「空」？何為「法」？「心」又為何物？這些所謂的正面回答往往把聽者帶入另外的局限，「言語道斷」常常扼殺天性，還不如不說，給提問者留下更多的機會豈不更好？
所以，大多禪師都不正面回答這類問題，要麽就搞「行為藝術」，對提問者「眨眨眼」、「伸出一根手指」、「畫一個圓」、「沈默良久」......
「眨眨眼」仿佛在問，你看「我為什麽會眨眼」？這肯定是有意為之的，那是誰的意呢？自己去體會。
「伸出一個手指」或許在說「法無高下、諸法平等」，亦或在說「當下的現象就是唯一，除此以外的二元對立都不是真相，僅僅是人的知見而已」，我可沒這樣說，你自己體會。
「畫一個圓」或許想表達「一切皆空」、「起點就是終點」、「千辛萬苦付出一生的滄桑，就為了年老之時能回歸最初的童真」，「沈默良久」也許在表述「沒有說的必要」......
總之，「行為藝術」表達了什麽，禪師沒有說，自己去體會。「無聲勝有聲」，這不正是「空」生「萬有」嗎？但這還是自己的體會，禪師會說：「我可沒這樣說過啊！」
還有的禪師，不搞「行為藝術」，說一些毫無關聯、無意義的話，比如：
「老僧在青州做得一領布衫重七斤」
「廬陵的米多少錢一斤？」
「庭前柏樹子。」
但不管哪種回答，都在說一個共同的話題：不可說！言語道斷殺死佛性。
雲門文偃的手法非常高明，在「戲弄」疏山匡仁的同時，也把「不可說」的意思傳達到位了，而且給了對方一個非常深刻的印象。
正如前面舉的例子一樣：「這頓飯是什麽味道？」其實這就是疏山匡仁的問題，只不過是把「修行」換成了「這頓飯」，本質上並沒有什麽區別。
雲門文偃的回答，意思就是：既然你吃過了，難道你不知道嗎？還到處大呼小叫的詢問，這不就是騎驢找驢嗎？
另一層意思也是：除了吃飯睡覺這等實打實的生死大事，少問些「是什麽」、「為什麽」等形而上的問題，放下自己的思維與理性，回歸當下生活的現實才是最重要的。
人們很多時候就是喜歡「明知故問」，或者說「揣著明白裝糊塗」，心中明明有自己的想法，非要聽聽別人的。而明知別人的想法並不會改變自己的決定，但就是想去問問。往往得不到「可靠」的答案，還給自己帶來更多困擾。
其實，修行如此、學習如此、工作如此，人生又何嘗不是呢？哪裏有一個「確定」的答案需要別人給你，不需要四處問、外面找。只要安於自己此刻的，堅定自己腳下的路，處處都是「風景」、時時都有「答案」。
「元芳，你怎麽看？」
