我們面前的世界是真實存在的嗎？就拿一顆蘋果來說，在大多數人看來，蘋果是一個客觀存在的物理實體，我們能夠看到它的形色，聞到它的氣味，能夠品嘗它的味道，掂量出它的重量，它有著堅不可摧的物理內容，它的生長和腐敗，都是由自然規律所決定的，與人們的意識毫無關聯，這是個顯而易見的道理，但真的是這樣嗎？首先從形狀來說，實際上我們的眼睛，只能看到二維的平面影像，我們所感受到的三維世界，其實是腦神經，對視網膜的所接收到的二維影像，結合其他感官的資訊，進行綜合運算之後的結果，也就是說蘋果的這個形狀，不是蘋果本來的面貌，同樣紅色也不是蘋果本來的顏色，而是物體表面反射了特定波長的光，這些光被我們的眼睛接收到之後，大腦對其進行運算之後的結果。
人眼對顏色的感知能力是有限的，不同的人，不同生物對同一顏色，可能也存在著各自不同的感知，由此來看顏色，也不是一種可靠的認識。
所以在有些人看來，蘋果其實是不存在的，我們之所以能夠感知到蘋果，只是因為我們心裏有了蘋果的概念，有了形狀、顏色等觀念，它們共同形成了我們對於蘋果的認知，換句話說，如果心裏沒有這些概念和觀念，那蘋果就是不存在的，所以一切都是由心而成，但真的是這樣嗎？顯然蘋果的生長和衰敗，遵循著自然界的因果關系，這種關系不依賴於我們的觀念，而且就算是沒有人類，世界中的其他物體也依然存在，顯然這個世界，是獨立於個體觀念之外的。大家發現沒有？不管是客觀存在，還是唯心而成，都預設了有一個「主宰」，有一個不可動搖的標準的存在，前者預設是物質，後者預設是精神，或者說觀念，但真的有這麽一個主宰嗎？人們真的能夠把握這個主宰嗎？這也就引出了康德的思想。
康德提出了「先驗哲學」的概念，將整個世界分為了現象界，和物自體這兩個部份，現象界就是我們能夠覺知到的世界，而物自體則是完全不可知的存在，人類為什麽不能得知物自體呢？因為人類的覺知，受到了感官和範疇的約束，在康德看來，人的認識能力分為三層，分別是感性、知性和理性，感性就是感官系統，所能夠感知到的外部資訊，知性就是大腦，將感受到的資訊進行運算，並渲染出了一個表象的世界，使得我們能夠理解和認識，而理性則是對這種認識的分析，並總結出它執行規律的能力，我們的感官，只能感知特定類別，如光波、聲波等的刺激，我們大腦中的知性系統，也遵循著一套固定的範疇，比如因果、時間、空間等，並利用這些範疇，來幫助我們理解事物。
我們的理性，使得我們有了對於現象界的事物，進行分析和總結的能力，但它卻無法超越感性和知性的界限。 這三層先驗，也就是先於經驗，先天而生的認識能力，幫助我們覺知了這個世界，同時我們的覺知，也受到了這三層能力的約束，比如世界就像是一部電影一樣，我們可以看到電影畫面，聽到電影的聲音，在知性的作用下，我們可以透過視覺和聽覺上的反饋，將它整合成為一個連貫的故事，於是我們，就理解了電影中的人物和情節，在理性的作用下，我們總結了電影的主題，分析了電影的深層含義，以上，就是我們能夠感知到的現象界，而電影背後的故事，例如電影是怎麽制作的？到底是誰在播放電影？這些就是物自體，是我們難以理解的存在。
我們察覺不到事物的原貌，在人類的思想中，並不存在這麽一個永恒的標準，永遠的主宰，有了這個前提之後，我們再來看道家思想，對於這個世界的論述。說是嚙缺詢問王倪，說萬物有一個共同的標準嗎？王倪說我怎麽知道？嚙缺又問，你知道你不知道的原因嗎？王倪說我怎麽知道，嚙缺再問，那就沒有辦法了解萬物了嗎？王倪說我怎麽知道，我怎麽知道我所謂的知道，其實是不知道呢？我怎麽知道我所謂的不知道，其實是知道呢？聽起來確實有點繞口，不過王倪很快就做了通俗的解釋，他說人如果睡在潮濕的地方，身體就會患上疾病，難道泥鰍也是這樣嗎？人如果爬上高聳的樹枝上，心裏就會感到不安，難道猿猴也是這樣嗎？
這三種動物的生存狀態，到底那個才算是最佳的標準呢？人們都喜歡麗姬那樣的美女，但是鳥雀看到了麗姬，卻被嚇得飛往了高處，人們都厭惡泥鰍這樣的生物，但是泥鰍卻常年和魚蝦生活在一起，所以哪個才是評判美色的標準呢？假如A和B正在爭論，兩個人各執己見，不肯讓步，那應該讓誰來判斷對錯呢？讓C來判斷，讓第三個人來判斷，但問題就是，假如C持有A或者B的立場，那他做出的就不是公正的評判，假如C沒有A或者B的立場，那他又怎麽能夠做出評判呢？意思就是每個人都有自己的標準，傻子也有自己的標準， 人與人之間，人與物之間，沖突和矛盾的本質，就是將這個標準當作了主宰，並希望以此來解釋人與人，人與物之間的關系，接下來還有一個更為貼切的案例。
如果有一個人突然說，大山是小的，而鴻毛是大的，那人們一定會以為他瘋了，他在說瘋話，但是和宇宙相比，大山不就是小的嗎？和小的分子原子相比，鴻毛不就是大的嗎？也就是說如果我們跳出個體視角的限制，就會發現所有的理論，所有的事物都是平等的，就能夠明白大小之間，是非之間，好惡之間的共同性和整體性，這就像是站在了圓環的中心一樣，在圓環的中心，圓圈上的每一個點，於我來說都是平等的距離，但如果站在了圓環之上，那就出現了遠近和彼此的分別，一件事物只有然與不然的道理，而沒有可與不可的道理，它之所以是這樣，自然有它是這樣的道理，它之所以不是這樣，自然也有它不是這樣的道理，如果看到這裏，大家有了一個不一樣的視角，一個足夠高的視角，那這個視角就是道的視角，也就是整體性的視角。
莊子哲學和康德哲學的共通之處，就在於雙方，都闡述了個體認知的局限性，也都認為這個世界，存在著某種更深層次的真實，他們的不同點在於，康德的方法是分析和批判，而莊子則更註重於直觀和體驗，那怎樣才能體驗到真實，體驗到道的存在呢？除了以上的論述之外，莊子還提出了一個方法，也就是「吾喪我」。吾喪我是道家哲學中，最為高明的境界之一，其中吾也就是本我，本來的我，而我則是社會化的我，被社會環境所塑造的我，所謂吾喪我，指的就是遺失了我的概念，喪失了我的概念，這裏聽起來比較抽象，想要理解吾喪我，還是要從有無虛之間的關系說起，我們每天睜開眼，總是將全部的註意力，都放在有的事物之上，而忽略了讓有，存在意義的無，比如說杯子的有是外形，而它之所以能夠盛水，卻是因為其內部的無。
沙發的外形是有，而它之所以能夠倚靠，卻是因為其缺少了一部份，因為它外形上的無，再進一步，我們之所以聽到聲音，是因為有寂靜的存在，於是我們才知道了什麽叫做聲音，我們之所以能感到快樂，是因為有痛苦的存在，否則快樂也就沒有了意義。在莊子看來，我們首先要將自己的註意力，從察覺有，放在察覺無的狀態中，從而明白有無之間，相互依存的關系，有與無之間的關系，就像是我與彼一樣，如果沒有了外部世界，那我這一概念，也就失去了意義，如果沒有了我的存在，那對我而言，外部世界也就失去了意義，這裏是個重點，意義就是外部世界對我的限制，而失去了意義，也就是意味著失去了外部世界的限制，這也就是無的狀態，這裏要註意一下，刻意的追求的無，比如我要隱居到深山，我要忘掉我的存在。
這也是一種有的境界，所以我們要超越無，再繼續達到虛的境界，也就是吾喪我的境界；比如說，人與這個世界的關系，就像是一個處在虛擬遊戲中的角色一樣，虛擬的角色之所以會出現行動，是因為遊戲外的操作，遊戲內指令的傳達，那現實世界中，人們出現行動的原因是什麽呢？是因為念頭的傳達。在看完影片之後，大家可以嘗試一下，如果我們閉上眼睛，關註呼吸(往期冥想)，逐漸放棄感官的覺知，達到一種相對寧靜的狀態，就類似於睡覺之前的狀態時，就會發現在自己的腦海中，充斥著大量莫名其妙的念頭，這些念頭可能是來自欲望的牽引，比如說我想要得到什麽，我要去做什麽，我害怕失去什麽，我已經失去了什麽，也可能是沒有任何來源的念頭。
表面上來看，我們日常的行為，都必然受到了理性的指導，我們會計算得失，會分析利弊，但直到觀察念頭時，才突然發現，其實我們很難控制自己的念頭，甚至是說不清楚某些念頭的來源。對於遊戲中的角色來說，自由就是脫離系統的控制，同樣對於被念頭，和想法所控制的人來說，自由意誌，就是脫離這些念頭的控制，在莊子吾喪我的理念的看來，當我們在關註自己的念頭時，這些接連不斷的念頭和想法，就是社會化後的自我，而此時觀察這個念頭的人，也就是「吾」這一概念的存在，這裏有個非常有意思的地方，這個「吾」，只有在觀察念頭、察覺念頭時，才算是「吾」的存在，如果我們想要努力的控制想法，控制這些念頭，比如說我們在想，我不能在生出念頭，我不能讓自己被想法帶著走時，此時的吾，就又變成了我的存在。
也就是說，吾只是一個單純的觀察者，他沒有任何具體的存在，而理解了這一概念之後，現實世界，和我們剛才所講的遊戲案例，就在一定程度上出現了重合，也就是說，吾變成了一個觀察者，在觀察著我這一人物的經歷，人生就像是一部電影一樣，它在一個個念頭，或想法的推動下，不斷上演著一幕又一幕的劇情，我們會逐漸發現不同的想法，促使著我們產生了不同的行為，逐漸發現了想法和行為，外界與自我之間的聯系，但是如果你的行為，不再受到這些想法的約束呢？而是能看到每個想法，背後所蘊含的整體性呢？這個就是虛的境界，也就是吾喪我的境界。
