真正的利他其實是沒有利他之心。讓花成花，讓樹成樹，讓一切自由的生，讓一切自由的滅，讓一切自由的發生。
你要來便來，你要去邊便去，而我時刻處於極度虛靈空明的狀態，不讓任何妄心起，不住任何念頭，不會有私心生起去幹擾你的意誌和行為。
這便是老子說的天地不仁以萬物為芻狗，聖人不仁，以百姓為芻狗。這只不過是老子的一個比喻說法。天地、聖人真的是把我們當成芻狗嗎？肯定不是。
天地不會有任何私心妄念，聖人也不會有。天地不過順萬物之自然，萬物在這個天地之間自由馳騁，生滅輪轉，你看天地幹涉過嗎？
芻狗嘛，古時候祭祀時用草紮成的狗形，用之後則棄之。天地雖然不幹涉萬物，但萬物對於天地來說只不過是寄生在它上面的副產品，根本不足道哉。
天地從沒想過要生萬物，也從沒想過要滅萬物，它只不過是按照自己的軌跡行事，有一套自己的執行法則。
萬物借天地環境而生，必然要受到天地法則的主宰。因此，天地和聖人都是不會起利他之心的，也不會起害他之心，都是任憑萬物百姓自生自滅，因此芻狗這個比喻再合適不過了。
真正的利他也是老子所講的順其自然，這其實是一個自我成就的至高心法。
保持內心的清凈，對外界不生起任何幹擾之心，也不因外物影響自己的清凈。讓一切外物的本性得到充分的發揮。
老子說上善若水，水善利萬物而不爭。我們看水有利他之心嗎？沒有！它不會幹涉萬物，也不會主動去利益萬物。
它只不過保持自己向低處執行這樣一個狀態而已。萬物需要它，他便順應萬物的需求，完全沒有私心。
這就是去掉了人我之念，也就是金剛經說的無我相、無人相，無眾生相，水做到了順遂一切，所以與道相近也。
而世俗所謂的對別人好，並非能夠真正的利他。比如一個人想學功夫，你可教他功夫，這就叫利他。但此利他非彼利他。
我們所說的利他，只是順應了他的想法，心性。但對於他以後的人生旅程，真的就會很好嗎？有可能因為他學了功夫帶來禍患。
那些常常希望別人好，講利他之心的人，實質上是對這個世界的真相不甚了解。不了解真相就迷惑，就會讓自己內心不清凈，心不清凈，也無法體會身心合一、圓滿自在的光明心。
比如醫生講利他，你說你要讓世界都沒有病痛。你覺得這可能嗎？醫學發展了數千年，為什麽到現在疾病卻越來越復雜，越來越難治。這不過是一種妄想而已。
只要人類不滅絕，那疾病永遠都不可能消滅。人在這個天地間，始終會由於各種因素導致身體出問題，這是必然的。
如果誰抱著這個執念不放，那麽你一生都將為此所束縛，你的心再也回不到本來清凈的狀態。這也是很多人勞心勞力一輩子到最後都才明白一切都是太執著了。
或者說有人希望世界和平，這也是一種利他之心，但也是一種妄心，只要有人，就必然有爭端，必然會由於各自的立場不同和利益上的糾紛引起爭端。
但誰要說你有這個理想，那我也認同你，我一點也不幹涉。
那有人就會說了，不生起利他之心，難道什麽都不做了嗎？做醫生的不研究醫學了嗎？就不能有希望世界和平的心嗎？
當然不是，該幹什麽幹什麽，做什麽都沒有問題。但幹歸幹，要想保持內心的安穩圓滿，就要保持內心的清凈狀態，做到不讓雜念妄想亂了心性。
在做事情的過程中，隨時覺照，保持內心的清明空靈。當你了解世界和平、人類沒有疾病這個想法本來就是妄想，本來就實作不了的時候，你就會自動斷了這個妄心。
妄心去，則心歸靜。時刻保持這個狀態，就能體驗到圓滿自足。
做什麽沒有問題，想做什麽也沒有問題，就看你願意做什麽。並且你同樣要讓自己的本性得到發揮。這就是利他即是利己的真正含義。
他人有本性，自己也有本性，讓他人和自己都能夠自由發揮，然後在做的過程中保持身心合一，覺照內守，這便是人生的至高體驗。
