【原文】古之善為道者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容。豫兮，若冬涉川。猶兮，若畏四鄰。儼兮，其若客。渙兮，若冰之將釋。曠兮，其若谷。敦兮，其若樸。混兮，其若濁。孰能濁以止，靜之徐清。孰能安以久，動之徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。
【解析】古時候，精通道理的人總是展現出一種微妙而高深的境界，深奧得讓人難以完全理解。也許正是因為這種高深莫測，他們外表顯得強大卻內斂。就像是在寒冬中邁過一條河流，既謹慎又有準備，又或者像是充滿了對周圍世界的敬畏之情。他們的舉止顯得莊重而深刻，就像是拜客之禮，同時又散發著像冰釋的那份渙散之感。他們廣袤開闊，就如同一片大谷，內心卻樸實無華，像是最樸素的木頭。但同時也似乎有一種融合混雜的狀態，如同混濁的水流。
誰能夠在這種混濁的狀態中保持清凈，誰又能夠在喧囂中保持內心的寧靜呢？誰能夠在積極進取的過程中不過度追求，誰又能在動蕩中保持持久？真正掌握這種道理的人，並不追求過多的充實和富足，正是因為他們不過分追求，才能將自己隱藏得深切，從而達到一種嶄新的狀態。
這篇文章描述了古代懂得道理的人所表現出的狀態，他們深諳道義的廣博和深邃，就像是在寒冷的冬天跨越一條川流，又如同對周遭事物充滿戒備。他們的姿態沈穩而充滿威嚴，就像是接待貴賓，但內心又像是融化的冰雪。他們的廣博就如同寬闊的山谷，樸素的品質就像是一株樸實的木本植物。但同時，他們也散發出一種混雜和渾濁的氣息，就像是交織的水流。
誰能夠在這種復雜的狀態中保持清明，誰又能夠在紛繁的環境中保持平糊？誰能夠在追求的過程中不過分貪求，誰又能夠在變動中保持持久的穩定？真正領悟這種道理的人，並不會過於追求事物的充實，正是因為他們不過分追求，才能將自己的內心隱藏起來，從而達到嶄新的狀態。
在【菜根譚】裏有這樣一句話：
就算生活在狹小的鬥室，只要能保持內心的寧靜，所有的煩惱和焦慮都會消失不見。在這個狀態下，我們不會渴望華麗的建築、壯麗的飛檐，或是用珍珠編織的簾子等奢華的裝飾。
而當我們享受了三杯酒的美妙之後，內心會流露出純真的情感。此時，彈琴於月下，吹笛於風中，仿佛進入了一片純粹的境界，體驗到獨特的雅趣。
這才是真正的生活風景，心靈和外在事物不再相互幹擾，沒有那麽多的牽絆和思慮。在這一刻，我們找到了內心的寧靜和真實，生活也因此變得更加美好。
古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若客，渙兮若冰之將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，渾兮其若濁。孰能濁以止？靜之徐清。孰能安以久？動之徐生。保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能敝而新成。
——【老子】第十五章
在古代，那些真正通達道義的人，他們的境界微妙而玄妙，難以用言語詮釋，深不可測。正因為無法被完全理解，所以他們表現得強大而從容自信。讓我來試著將這些狀態描述一下：
他們行事小心謹慎，就像在寒冬涉過一條川流。他們的態度謙遜，就好比在四面環鄰的陌生地。他們的儀態端莊，就仿佛身處他人的家中作客。他們的氣質宛如冰釋融化，靜靜散去的那一刻。他們的內心純樸，猶如樸素的木頭，無需修飾。他們的胸襟廣闊，有如寬谷一般無限開闊。他們的形態渾厚，猶如濁水混雜，不拘一格。又有誰能透過混濁而達到寧靜呢？只有在靜謐中，才能逐漸清澈。
他們又怎樣能在動蕩中安穩持久呢？只有在恢弘的變化中，才能源源不斷地崛起。
那些真正通達道義的人，永遠不會沈溺於過多的欲望和貪婪。恰恰因為他們的心靈不被欲望充塞，所以能夠披荊斬棘，不斷創新，煥發出新的生機。
值得註意的是，最後一句「敝而新成」，不同版本可能會有出入。無論如何，這句話傳達了一個含義，那就是真正通達道義的人，無論是不是得到滿足，都能持續改善和進步。
在這裏，你要引起註意，老子的意思是說：那些真正通達道義的人，你可能辨認不出來。所以，那些看似修行很深，散發著得道者氣質的人，很有可能大多只是表面的「裝扮」。雖然稱他們為「騙子」有些過於嚴厲，但這些人很有可能並非真正的得道者。
「豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰。」就好比冬天河水結冰，如果你要在上面行走，需要極其小心，一步一步地前進，提防可能的危險。剛搬到一個新地方，與四鄰交往時，要保持謹慎，不要冒然得罪人。得道者的行為就如同這樣，謹慎而小心，與我們想象中的豁達自信截然不同。
「儼兮其若客，渙兮若冰之將釋。」想象一下去別人家做客時的態度，我們都會註意自己的言行舉止，不願做出格的事情。而冰在融化時，會逐漸變得寬松，緩慢地融化。得道者的舉止和態度也如此，莊重而不凡。
「敦兮其若樸，曠兮其若谷。」木頭是最質樸的，沒有經過雕琢的修飾，山谷是最廣袤開闊的，回蕩著廣闊的回聲。得道者的內在和外表都如此樸實，就像木頭一樣自然，又如山谷般深遠。最後一句是：
「渾兮其若濁。」這裏的「渾」與「混」相同，看上去雜亂無章，像是渾濁的水一樣。這句話可能很難理解，得道的人可能呈現出各種不同的外貌和特質，有時像低調的白領，有時像邋遢的乞丐，有時像精明的商人，有時像粗俗的莽漢...... 難以置信吧？不過，回想一下濟公和尚，就會理解了。濟公和尚食肉飲酒，如果活在現代，可能早就受到眾人的責難。真正得道的人與平凡人沒有明顯差異，他們與周圍的人相處時，外表看不出什麽異樣。
老子的描述非常形象，用一句話來總結：越是真正得道的人，外表越不顯得與眾不同。反過來也成立，外表越像得道的人，內在修行的水平往往不夠。真正的高手通常不會顯露高手的樣子，而那些外表看起來像高手的人，往往並不具備真正高手的實力。
老子在後面還提到：「保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能敝而新成。」
每一步踏向彼岸，就是通往彼岸的旅程本身。
按照通俗的理解，一個被認為已經「得道」的人，應該是非常了不起的，為什麽他們的行為卻如此小心謹慎呢？這個問題至關重要，不容忽視。鈴木俊隆曾經說過一句話，如果你仔細思考，就會明白為什麽那些善於修道的人都表現得「像冬天過河一樣小心翼翼」，就像是害怕四周的鄰居一樣。邱陽創巴是一位與眾不同的修行者，也是一位成就斐然的人。他說了與鈴木俊隆類似的觀點：調伏內心的過程，正是你追求內心平靜的結果。
「若冬涉川，若畏四鄰」的處世之道，就是輕盈地前行，穩健而持久。這個觀點頗有趣味，動態的態勢才能帶來真正的穩定。往往自認為已經覺悟的人，可能實際上並沒有真正覺悟，而自以為已經達到目標的人，卻可能還未觸及真正的頂峰。持續追求覺悟的過程，本身就是覺悟的一部份。
從那些擅長修道的人身上汲取經驗。如何避免災禍？並不僅僅依賴於個人的能力、力量和定力。最佳的方法是遠離潛在的災難。要避免跌入懸崖，最好的方式不是強化攀爬能力，而是保持距離懸崖；要避免被猛獸威脅，最好的方式不是訓練奔跑和躲閃，而是避免與猛獸接觸；要抵禦美色的誘惑，最好的方式不是沈浸於美女堆裏進行修煉，而是始終警惕自己避免這類誘惑的機會。而且，這種避免機會本身就是你所追求的結果。如果你是正常的人，不必苛求自己一定要達到看到美女毫無感覺的狀態。
生命中有很多功課需要學習，名利權色食等，每一門功課都會貫穿一生，切勿以為某門功課已經完成。永遠都不可能！沒錯，這裏使用了「永遠」這個詞！一旦你自以為完成了，不久之後你可能就會失敗。即便是最出色的人也不例外。如果你真的想要完成，你必須時刻警惕應對每門功課的挑戰。這種警惕應對，本身就是你所追求的完成。這也是為什麽越是高手，越是謹慎，越是謙卑。
因此，老子在第二十章中說過：「人之所畏，不可不畏。」這意味著，不要因為自己的能力而不顧忌恐懼。真正達到覺悟的人明白，永遠不會有一個終點，而走向終點的每一步，都是終點本身。因此，覺悟的人時刻都保持謹慎，時刻都保持謙卑。
生活中沒有人能夠一直安逸，萬物在不斷運動，運動中產生變化。在混沌中追求內心的寧靜，在安逸中追求變化。保持一顆內心的空靈，然後積極進取，就能夠得到新的生機。這個思想引起了我內心的共鳴。同時，也揭示了現代社會人的真實情境。他們在默默承受一切的同時，不斷努力，卻依然一事無成。「反者，道之動。弱者，道之用。」人的低谷終將過去，在道的引導下，弱者最終也會變得強大。
