說起中國傳統文化，特別是說起中國古典名著，自然離不開【道德經】，僅僅5千多字，卻字字珠璣。
然而，【道德經】中的道德和我們現代社會中人們經常提起的「道德」相差甚遠。特別是一句「道可道，非常道。名可名，非常名。」，讓多少學者大師前仆後繼去解讀，去註解。當然，每個人有每個人的看法。
今天，我想聊一聊，我自己讀【道德經】時的感受。
道到底什麽？有人說，這個道，就是天道，一種神秘莫測的東西，具體說也說不清楚。我想，其實這裏道，就是客觀規律，宇宙執行的客觀規律。這裏的客觀規律是指不因人的意誌而轉移的一種規律。
大部份人，對於道的理解，應該要容易接受點。比如說，道生一，一生二，二生三，三生萬物。就是說，宇宙的一種規律，恰恰到了那個臨界點，就誕生了一，然後就是這個世界所有的東西。也可以理解為，誕生了陰陽兩種性質的東西，然後慢慢就繁衍，一直到現在。從生命的角度來說，宇宙執行過程中，時機剛剛好，溫度剛剛好，然後就有了第一個胺基酸，然後成了RNA，再是DNA，然後是無機物，有機物，再到海洋生物，兩棲動物，然後最後是高級的人類。正是因為客觀規律，才有了這豐富多彩的世界。
道容易理解，德呢？我們習慣了我們理解的道德，就是那些困住人們思想的一些價值觀，所以就有品德，等等。然而，這列特，卻和品德毫無關系。
道德經裏的德，我想，從客觀規律對應著的一種東西，就是我們人的認知。這個世界一定存在客觀的規律，更存在站在我們人的角度看待世界的一種東西，現代人稱之為認知。老子把它稱之為德。
最早版本的道德經，第一篇就是德篇。老子這樣定義為德， 上德不德，是以有德 。如果我們按照品德去理解，就完全不同。最有品德的人，都是沒有品德的。這豈不是自相矛盾？或者說，最好的道德，就是不道德？不談論道德？不實施道德？也不通。但是，我們把這裏的德理解為自我認知，就通了。最有自我認知的人，都是不認為自己有認知的。仔細琢磨這句話，我生活中，那些高手，會在人前吹牛或者好為人師嗎？相反那些大師、大家，通常都非常低調。這樣，我們理解，上德不德，是以有德就非常順暢了。就是說， 認知高的人，通常不說自己有認知，或者說自己認知高，這才是真正的有自我認知的表現。
如果只看這一句，還不夠理解，或者有說服力，我們不妨看下一句， 下德不失德，是以無德 。 就是說，最沒有認知的，往往處處都表現出有認知的樣子，別人說一句話，立馬插嘴，立馬引經據典，顯得自己很有才華一樣，其實這樣的認知，恰恰才是沒有認知的表現。
接著，往下看，老子又說 ：「故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮；」 因此，如果不遵守客觀規律，就會遺失自我認知，沒有自我認知，就沒有大愛，沒有大愛就會處處要求講義氣，連義氣都不講了，就只能靠強迫的秩序去維持。反過來說，一個對宇宙，對人性有著客觀認識的人，一定是遵守秩序的，因為他知道，自己也在秩序中。有了秩序，自然就守義氣，然後就會有大愛，然後就是有著強大的認知，這個認知就是宇宙的客觀規律相互統一的。
最後，老子總結說： 是以大丈夫處其厚，不居其泊；居其實，不居其華。 因此，真正厲害的人，真正的高手，真正的大丈夫，應該是不斷去充實自己的認知，而不是處處表現出淺薄、無知，賣弄等等。
應該表現出務實，而不是浮華虛空 。
其實【道德經】說的就是，自以為高等智慧的人類，如何把客觀規律和自我認知相互統一起來的一個過程。把道擺在第一位，表達出老子對道，這個客觀規律的極其尊重，客觀規律是第一位的，我們再厲害的人類，也僅僅是客觀世界的一部份而已。德放在第二位，作為高等智慧，我們用我們自己的角度去看待世界，也表達出，老子對我們後人提出，不要妄自菲薄的要求，就是在遵守客觀規律的前提下，一定要自信，要充分發揮人的主觀能動性，規律的客觀的，但是也完全可以被認識的，只要帶著虔誠的心態去認識客觀規律，我們就可以永遠保持生生不息的，一生二，二生三，三生萬物的繁榮景象。
因此，老子要求我們，道與德要相互匹配。
後面，老子又說，反者，道之動也。弱者，道之用也。反就是迴圈往復，道之動，就是這個世界客觀規律就是永遠都是運動的，從科學的角度看待，運動是絕對的，靜止是相對的。那麽弱者，道之用就是說，客觀規律的作用是非常微弱的。
