此身非我
此心亦非我
隨緣生滅，有無不定
平常人很容易把心念活動當作我，比如「我高興，我不高興」，以為是我在作主。結果卻成為心的奴隸，被心念所主宰。這個心到底是不是「我」？需要根據「我」的特點，對心加以檢討。
「我」具有恒常、不依賴條件、不可分割、有主宰性等特點。我們的心是否具備這些特點？事實上，心並不具備這樣的特點。
首先，心是緣起的。
每種識的生起都是由因緣和合而生。比如眼識九緣生，耳識八緣生，鼻舌身識七緣生。包括各種心理，貪心生起是有貪心的因緣，嗔心生起是有嗔心的因緣，我慢生起是有我慢的因緣，嫉妒心生起是有嫉妒心的因緣。因緣具備了，我們才能生起相應的心理。
其次，心是無常的。
心念時時都在隨緣生滅，沒有一種可以恒常不變。正如【唯識三十論】所說：「五識隨緣現，或俱或不俱，如濤波依水。」前五識的生起就像大海的波濤，有風時波濤很大，無風時風平浪靜。
心念也是如此，比如我們遇到特別喜歡的東西時，會生起強烈的貪心，但沒有這樣的外緣時，貪心會暫時蟄伏起來。因為每種心念的生起都有相應境界，隨緣起滅，有無不定。
第三，心是多元的。
比如快樂、痛苦、自信、自卑，包括善心、不善心，常常集於一身。其中，善心包括很多心理，不善心也包括很多心理。
按其他宗教的思想，認為有一個神我在生命中產生不同作用。但佛法認為，心本身屬於多元的作用，不是單一的，也不是恒常不變的，並不是一個心在產生不同作用。同時，心是無自性的存在，沒有恒常不變、不可分割、獨立存在、不依賴條件的自性。
對心的認識，是佛法修行的核心內容。佛陀在菩提樹下悟道，就是對心的觀察過程。他從十二因緣入手，認識到生命像河流一樣，然後從這個心流去追溯輪回的源頭。因為輪回的延續就是心的延續，所以輪回的源頭就是心的源頭。找到心的源頭，就找到覺性所在。
初祖接引二祖時，二祖說：「我心不安，乞師與安！」達摩說：「將心來，與汝安！」心是什麽？二祖去尋找自己的心，發現「覓心了不可得」。這個心是什麽？有沒有恒常的存在？如果這個不安的心是恒常的，我們將永遠處在不安的狀態。
當一個人恐懼時，恐懼是什麽？如果有恒常的恐懼之心，我們將永遠處在恐懼中。那就麻煩了。當我們以般若智慧觀照內心，會發現不安、恐懼的本質都是空的，了不可得。
在我們身心中，根本找不到恒常不變的「我」，找不到符合自性的身心活動。所以「心」不是我。
摘自：濟群法師佛法講座
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