深入探究生命的本質，我們發現，人類作為人生旅途中的匆匆過客，只是大自然的普通賓客，與其他生物一樣，生與死的抉擇並非由自身決定，而是遵循天地間的必然法則。得道真人能夠順應這一法則，他們安然履行賓客之責，一絲不茍地對待日常瑣碎之事，深刻洞察庸人與世人格格不入之處——庸人以大自然的主宰者自居，必然以傲慢姿態對待自然，而庸俗之人則往往不惜犧牲自然環境以滿足自我私欲，最終走向自我淪陷之路。
試問，你是否曾凝視過潺潺流淌的河水？若你細心觀察，便會發現，大江大河奔騰不息，卻悄無聲息；而細小的溪流，卻喧鬧不止，嘩啦作響。
民間流傳著一句諺語，用以描繪那些淺薄無知且自命不凡之人：「一瓶子不滿，半瓶子逛蕩」。這些人如同羽毛並不華麗卻極愛炫耀的孔雀，總試圖在眾人面前展示自己微不足道的才華，這豈非與那喧鬧的小溪有著異曲同工之妙？然而，真正的得道之人卻常常深藏不露，輕易不會讓他人察覺到他們的卓越才能，例如殷周時期的姜子牙、春秋時期的老子和孔子，以及三國時期的水鏡先生等。正因如此，他們才能在寂靜之中修煉出高尚的品德和卓越的才能。
孔子有一次經過太廟時，被一件精致絕倫的器皿所吸引，遂詢問守廟之人此為何物。守廟人告知孔子，此乃「欹器」，乃是古時君王用以警示自己切勿驕傲自滿的器具。孔子聽聞此言，感慨萬分地說道：「天下豈有滿而不傾覆之物乎？」
孔子能從一件小小器皿中領悟出人生哲理，足見萬物表象雖千變萬化，但只要我們能洞悉其內在核心，便可揭示其發展演變的規律。
在此，我願借用老子門徒列子與尹生的故事，為大家闡述這一觀點。故事伊始，列子拜老商氏為師，與伯高子結為摯友，從他們身上學習了諸多技藝，隨後便返回故鄉。
不久後，尹生得知列子身懷絕技，便毅然決然地搬至列子家中，希望能從列子那裏學到更多知識。然而，尹生多次向列子求教，均未得到回應，心中頗為郁悶，只好黯然離去。
離開列子之後，尹生仍心有不甘，數月之後再度前來拜訪列子。列子問道：「你為何總是如此頻繁地往來於此？」
尹生答道：「先前我欲向您請教，卻遭拒絕，心中憤懣不已，故而離去。如今數月已過，怒火漸熄，故而再次歸來向您請教。」
列子聞言，不禁感嘆道：「原來你竟是如此膚淺之人。請坐下，容我為你講述，我是如何從恩師那裏習得技藝的。」
待尹生落座之後，列子娓娓道來：「初時，我以老商氏為師，與伯高子為友，內心深處不敢計較是非得失，言語之間亦不敢妄議他人，如此度過三載時光，方得恩師青睞。」
這便是列子所稱的第一階段：「心不敢念是非，口不敢言利害。」
列子繼續說道：「五年之後，我內心逐漸萌發是非觀念，開始計較得失，言語之間亦涉及利害關系，此時恩師方才展顏微笑。」
列子繼續講述：「五年之後，我心中逐漸萌發了對是非的分辨意識，開始對是非有所計較，口中亦開始談論起各種利害關系。直到這時，恩師方才對我展露笑顏。」
這便是第二個階段，列子稱之為：「心庚念是非，口庚言利害。」
列子娓娓道來：「七年之後，我的內心已可隨心所欲地思索問題，然而卻發現並無多少是非值得深究；我亦可毫無顧忌地暢所欲言，然而卻發現並無多少利害值得探討。正是在那個時刻，恩師允許我與他同席而坐。」
這便是第三個階段：列子稱之為：「從心之所念，庚無是非，從口之所言，庚無利害。」列子進一步闡述：「九年之後，我終於能夠任由自己的心靈自由馳騁，去思考，去計較，去談論。此時此刻，我已不再明晰何謂是非得失，何謂利害關系。我甚至忘記了老商氏乃是我的授業恩師，伯高子則是我的至交好友。此時此刻，我的內心與外界之間的界限已然消失殆盡。」
這便是第四個階段，列子稱之為：「橫心之所念，橫口之所言。」
列子最後總結道：「自此之後，我的雙眼猶如耳朵一般敏銳，耳朵猶如鼻子一般靈敏，鼻子猶如嘴巴一般靈活，五官變得渾然一體，毫無分別。精神高度集中，形體悄然消散，身心與大自然融為一體，化為一體。於是乎，我無法感知身體所依靠的物體，雙足所踏之處亦無法感知。我隨風飄蕩，宛若一片落葉或一塊幹枯的樹皮。如此看來，究竟是風在引領我前行，抑或是我在乘風翺翔？如今你在我門下僅停留如此短暫的時日，便屢次心生不滿，這豈是求學之人應有的心態？」
尹生聆聽完列子的教誨之後，羞愧難當，連大氣也不敢喘息，更別提再次開口發言了。
列子在此為我們揭示了求知的四個階段，同時也描繪了一個人精神境界的四種狀態，讓我們一起來回顧一番。
第一階段乃是：「心不敢念是非，口不敢言利害」，此階段恰似初入職場的新人，對一切懵懂無知，因此不敢隨意發表言論，心態謙遜，行事謹小慎微，對於任何事務皆不敢妄加評議。
第二階段則是：「心庚念是非，口庚言利害」。此階段，人們已初步具備了辨識是非、權衡利弊的能力，開始形成自己獨特的見解，並勇於表達出來。心庚念是非，口庚言利害，心中已有明確的是非觀，口中亦能清晰地論斷得失，正是在這種情況下，恩師方才對列子投以贊許的微笑。
第三個階段就是：「從心之所念，庚無是非，從口之所言，庚無利害」。在這個階段，列子自認為對是非曲直、利害得失已洞若觀火。庚無是非，庚無利害，意味著我們已經能夠深入剖析事物的是非曲直和利害關系。換言之，我們在理性思考和辨別的能力方面已經達到了相當高的水準。這時，列子的老師才願意與他席地而坐，暢談人生哲理。
第四個階段則為：「橫心之所念，橫口之所言」。在這個階段，我們內心已不再糾結於是非曲直，也不再計較利害得失，甚至超越了師生和朋友之間的界限。只有在這個時候，我們的境界才算達到巔峰。為何如此說呢？因為這源於我們的感知。列子曾言，在這個階段，我們甚至已經忘卻了自我，將自我融入自然之中，與天地萬物渾然一體，感受不到自身的存在，反而能更加深刻地理解世間萬象的變遷。在前三個階段，我們經歷了從無知到有知的過程；然而，最後一個階段，我們又從有知回歸到了無知。
那麽，為何這種境界被視為最高層次呢？請允許我用一個比喻來解釋。假設你是一條聰明的小魚，你或許對水有著深厚的理解，透過對水的研究，你可以掌握關於水的構成、作用以及價值等諸多知識。然而，真正讓你領悟到水的真諦的瞬間，卻是當你躍入水中的那一剎那。只有將身心完全投入其中，忘卻自我與水的對立關系，全神貫註地去感知水的存在，那時，你方能真正領略到何謂水。隨著時間的推移，你會逐漸淡化對水的記憶，正如莊子所言：「魚相忘乎江湖，人相忘乎道術」。只有全身心地投入其中，忘卻是非、利害的對立關系，你才能真正領悟到水的深意，進而忘卻水的存在。
列子曾言：「橫心之所念，橫口之所言」，正是這種無我境界的生動描繪。九年後的列子，已然忘卻了世間的是非曲直，利益得失，甚至連師友之間的情誼以及自我的存在感都已模糊不清，他徹底融入了大自然的懷抱，列子感慨道：「心凝形釋，骨肉都融；不覺形之所倚，足之所履，隨風東西，猶木葉幹殼。」此時的他，精神高度集中，形骸消散於無形，與天地萬物融為一體。在風中飄蕩的他，無法分辨究竟是風在引領他前行，還是他在乘風翺翔，列子的描述充滿了詩意，正如莊子所言：「不知是莊周夢蝶，還是蝶夢莊周」，達到了物我兩忘的至高境界。
在中國古代經典名著【菜根譚】中亦有這樣的描述：「魚得水逝而相忘乎水，鳥乘風飛而不知有風」。莊子的「魚相忘乎江湖，人相忘乎道術」，同樣表達出相似的意境。唯有全身心投入自然的懷抱，方能領略天道的奧妙，這種思想理念，實際上與儒家思想家孟子的「心性論」有著異曲同工之妙。
孟子在其著名的【盡心篇】中提出了著名的觀點：「盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。」孟子的認識論分為三個階段：盡心，知性，知天。他認為，只要充分展現內心深處的本性，便可洞察人性的本質，從而領悟天道的真諦。那麽，為何「知其性，則知天」呢？因為知性便是知天，當你的本心與天性完美融合，成為天性的一部份，那麽，知性與知天便成為了同一件事，猶如魚兒在海洋中暢遊，便是海洋的一部份。
莊子曾經說過，在上古時期，普通民眾擁有著永恒不變的本能和天性，他們只需要織布穿衣，耕種吃飯，便足以滿足生活所需。那時的人們，思想和行為渾然一體，毫無違和感，一切都是順應自然的結果。因此，那個時代被譽為人類天性保存最為完整的黃金年代。盡管當時的人們並未擁有多少智慧，然而他們的本能和天性卻從未失去；盡管他們顯得有些愚昧無知，但卻沒有任何私欲雜念，始終保持著最為質樸純真的狀態。因此，那個時代無疑是人類歷史上最為美好的時光。
同時，保持純樸，也是人生修養的重要組成部份。古人雲：「田父野叟，語以黃雞白酒則欣然喜，問以鼎食則不知；語以缊袍短褐則油然樂，問以袞服則不識。其天全，故其欲淡，此是人生第一個境界。」這段話講述的是與鄉村老人談論飲食，當提及小雞米酒時，他們會興致勃勃地分享心得，若是詢問他們關於山珍海味的知識，則會一臉茫然。談及穿著，當提到長袍短褂時，他們會滿面笑容，若提及華貴的紫蟒玉帶，則一無所知。這些農夫們保全了天然純樸的本性，欲望較少，性情淡泊，這才是人生的最高境界。
由此可見，在老子的哲學體系中，保持乃至回歸淳樸天真，具有非凡的社會價值和人生意義。在老子看來，只有人們保持淳樸與天真，社會才能夠變得更加美好和諧。
