梁武帝请讲金刚经。士才升座，以尺挥按一下，便下座。帝愕然。圣师曰：「陛下还会么？」帝曰：「不会。」圣师曰：「大士讲经竟。」
——【五灯会元】第二卷 善慧大士
白话直译：
梁武帝请傅大士讲【金刚经】。大士才升座，抚尺挥案一敲，便下座来，梁武帝惊讶不解。
志公和尚问：「陛下会意了吗？」，梁武帝一头雾水：「明白什么？」
志公和尚说：「大士已经讲完【金刚经】了啊」。
鉴赏评说：
【金刚经】最 早由姚秦三藏法师鸠摩罗什于弘始四年（公元402）译出，虽然后续出现了很多译本（其中影响力较大的还有5个），但鸠摩罗什的译本是最 早也最 为通行的一个版本。
【金刚经】的流传早于禅宗的兴起，达摩于南朝·梁普通七年（公元526年）九月才抵达广州，公元527年面见梁武帝，而后面壁九年，也就是公元536年左右中国禅宗才算正式开宗立派，这个时候【金刚经】的通行译本已经流传100多年了。
因为【金刚经】的内容与禅宗主旨相契，篇幅适中，加之其广泛的流传给禅宗的兴盛奠定了基础，因此成了禅宗的主要经典之一，在慧能以后受到禅宗的特别重视。甚至慧能也是听【金刚经】而悟道的。
善慧大士，原名傅翕，所以又称为傅大士，梁武帝大同元年(535)，受命讲经于重云殿。这个故事就发生在讲经期间。
傅大士这样讲【金刚经】其实是行的不言之教，以实际行为把【金刚经】的内涵精 准的表现了出来，【金刚经】的主旨其实只有两点： 实相非相、应无所住。
「实相非相」 展现了佛学的认识论，事物的本质并不是人的认知，「相」是「实相」在人心意识中的投影、镜像。有「分别」的世界是人的主观世界而非实相。所以说【金刚经】有云：
「凡所有相，皆是虚妄。」
要明白佛学的认识论，首先要明白什么是「相」，这一点至关重要！否则，可能走向两种完全不同的道路，甚至完全误解了佛学。
第 一种：「相」就是「现象」。这是对佛学最 大的误解产生的由来。其实「现象」是客观世界的真相，正在发生的一切，这就是「实相」了。
如果把「相」看成「现象」，「凡所有相皆是虚妄」，那么一切事物虚幻不实，那就是真的虚幻不实了，佛学就是消极的、是精神胜利法，是主观唯心主义。
第二种：「相」是「人对现象的认知」，是实相在人心中的投影。【华严经】有云「三界唯心，万法唯识」，一切相由心造，所以说「相由心生」。所有「相」均是人心意识的产物，是人的认知、感受的表现。
人对世界的认识总是通过自己的心意识的感受、认知来实现的。好比：心就是一面镜子，任何事物总要在镜子中呈现之后，人才能感受到它的存在和样子。所以，「相」总是有别于成像前的那个「本体」，因此「凡所有相皆是虚妄」。
这样的认识论既不是完全唯物的，也不是完全唯心的。佛学承认实相的存在，就是当下正在发生的现象，不可否定，这是唯物的；但同时又认为人的认知不可获得实相，总是偏离客观世界的，一切事物都是心的显现罢了，「眼见者不实」，这又是唯心的。
王阳明关于「岩中花树」的故事就非常清晰的说明了这个「矛盾」：
王阳明游南镇，一个朋友指着石头中的花树，问他说：「你说天下没有心外之物，那么这花树在深山中自开自落，和我心有什么关系？」
王阳明回答说：「你见到这花之前，花与你的心各自寂静；你来看此花时，花进入你的内心，此花便在心里显现出来。」
虽然花本身客观存在，但其存在及意义只有在当被你看见时才得以确认下来，所以 「对你而言」 ，岩中花树并不是取决于它自身的存在，而在于是否被你看见。所以说「花」只存在于人的心中，这就是佛学所说的「三界唯心，万法唯识」。
「这朵花是红色的，有四个花瓣，两片绿叶......」当你看见后就认为这是花的「实相」了，殊不知「花瓣、颜色、绿叶」都是人的认知而已，根本就不是那个东西的「实相」。那个东西真实存在，但无以言说，怎么描述都是人的认知，都是「相」而已。
正因为有这样的认识论，所以才有了「应无所住」的方法论。
人做的一切都是为自己服务的，人类的一切探索活动是为了认识世界，而认识世界的目的就是为了适应和改造世界。所以总是「认识论」在前，「方法论」在后。
既然有「凡所有相皆是虚妄」的认识论，客观世界的真相不可能等同与人的认知，人的认知都只是「管中窥豹」、「盲人摸象」，总是相对的正确、总是有一定局限性的。那么从人的认知出发就不可能得到实相，要得到实相就要放下那些认知。所以【金刚经】有云：
「应无所住而生其心」
这就是方法论，回到该怎么做上面来。其实这就是【金刚经】的起源，佛陀就是为了回答须菩提代表大众提出的问题：
「世尊，善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住？云何降伏其心？」
「怎么才能觉悟，请你给我们说说该怎么做？」整部【金刚经】就是围绕这个问题展开的对话。
佛陀首先谈了「认识论」的问题，因为要谈怎么做，首先要弄清楚原委。为什么你们没有觉悟呢？因为你们把自己看见的、感受的一切「相」误以为是实相了。因此，说了两个问题来引领大家「破我执」。
首先破「人我执」，【金刚经】有云：
「须菩提，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」
个体本无本质区别，都是因缘和合的产物，缘聚则生缘散则灭，也可以说没有个体也没有整体，它们本就为一体，「一即一切、一切即一」。
然后破「法我执」，【金刚经】有云：
「无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说。何以故？如来所说法，皆不可取，不可说。非法，非非法。」
法无高下、诸法平等，其实也可以说一切有为法仅仅是方便之名而已，哪里有什么法能叫「无上正等证觉」呢？这些名，都是便于说而已，不是本质区别。都是指路明灯，不是要去的终点。
最 后，「法我两空」之后，佛陀总结道：
「凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。」
「即见如来」就是觉悟，这就是须菩提问题的答案，那么要怎么才能做到「见诸相非相」呢？佛陀就顺理成章的提出了方法论，【金刚经】有云：
「应无所住而生其心」
「应无所住」展现了佛学的方法论，既然人的认知只是「实相」的镜像，是有局限性的「相」而已，所以就不要执于这些「相」了。不管你笃定那些「知识」是多么的正确，但从它的来源就注定了不是「实相」。
因此，在应对任何事物时，放下你心中的知识、学问、成见、偏见、私心......一切主观的感受与认知，才能升起清净心、本心，这就是「如是住、如是降伏其心」的方法。按照这个方法执行，你们就会达到觉悟之境。
以上两部分内容就是【金刚经】的主旨：提出问题、分析问题、给出解决问题的方法，形成了一个闭环。
虽然它是一部经书，也可以说是怎么静心、怎么觉悟、怎么认识自己、怎么改造自己行为的修行指南。改造自己不也是改造世界的一部分吗？
虽然佛学不为人类发展提供物质基础，但思想、精神的通透同样可以提高人改造世界的能力和效率。这就是佛学的价值之一。
现在来看看为什么开篇说傅大士讲经的「行为艺术」已经体现了【金刚经】的主旨？就不难理解了。傅大士的行为艺术仿佛在说：
「如果照经书上的字句来讲，那是别人的知见；如果不按照经书上的讲，那是我的知见，不管是谁的知见，都是「相」而已。所以，只要我一开口，讲的就不是「实相」。你肯定是要听「实相」啊，「实相」即「非相」，「非相」不可见，我没办法讲，所以什么都不用讲了。」
真相不可讲，讲出来的都是假象，所以戒尺一打就讲完了。其实经、律、论又何尝不是假象呢？都是个人的有限认知，是佛陀的认知、是记录人的认知、是翻译者的认知、是传播者的认知.....你同意，表示你有相同的认知而已，你不同意，表示认知不同而已，但都不是绝对的正确或错误。
但不要忘记，实相虽然非相，但非相总有实相的一部分。就好比：坚持不懈就会成功，这句话肯定没有错，但成功并不是仅仅靠坚持不懈就能达成的。非相也是有意义的。
因此这则故事中，傅大士的「行为艺术」是在强调「实相非相」，而不是说「相」没有意义，只要存在就有意义。所以，任何事情不能执于一端，该学就学、该说就说、该做就做，执于「空」、执于「无相」，也是着相了。
所言如有不当请各位海涵，欢迎指正及讨论，并对您的阅读表示由衷的感谢！
