老子认为，只有自己亲历道境，不为现象世界所羁绊，才能获得正确的世界观和人生观。老子说：「道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。」
这段话的整体意思是：大「道」空虚无形，但这个虚体并不是一无所有，它含藏着无穷无尽的创造因子，因而它的作用是永远也不会穷竭的。它深邃似海、渊远无限，就好像是万物的源泉。它挫掉万物的锋芒，消除万物的纠纷，协调好万物的光辉，混同了万物的尘垢，使它们成为互助共荣的一个整体。它是那样的空澈透明，又好像实际存在。我不知道它是谁孕育生成的，好像在天地初始之前就已经存在了。
在这里，老子通过形容和比喻，给「道」具体作以描述。本来老子认为「道」是不可以名状的，实际上「道可道，非常道」就是「道」的一种写状，但在这段话里却描写了「道」的形象。
在这里，老子仍然在论述「道」的内容「无形」，在称颂「道」虽然虚不见形，但不是空无所有的。老子认为，从「横」的角度来看，「道」是无限博大，用之不尽的。再从「纵」的角度来看，「道」又是无限深远的，是无以追溯其来历的，它好像是自然万物的祖宗，又好像是天帝（上帝）的祖先。
从横纵来看，老子是想要告诉我们，不是上帝（天帝）造物，而是「道」生上帝（天帝），继生万物。「道」的作用是宇宙至高无上的主宰。
可是，到这里，就出现了这样一个问题：既然道的境界是灵明清澈的，如果有人存在，就可以清楚地看到，而不能说好像有人存在。既然说好像有人存在，那么，不是就和「湛兮」二字相矛盾了吗？
其实，这里的「似或存」是一种猜疑的说法，意思是说：大自然实在是奥妙无穷的，它有着至诚不移的规律性和不可抗拒的力量，好像有人在背后主宰着宇宙。这就像今天人们怀疑上帝的存在一样：如果说没有上帝的存在，那么日月星辰的运转，四时的交相更替等现象，怎会这样有规律性呢？
到最后，老子说：吾不知谁之子，象帝之先。」这是似问实答，是说孕育世界万物的是隐而不显的道，而不是上帝。因为道是永恒的，它在上帝之前就存在了，从而否定了上帝创造世界的说法。
午后的阳光柔和而温暖，透过百叶窗洒进屋子，映照在张其金那双深邃的眼睛上。他轻盈地拨动手指，翻开面前的古典著作【道德经】，念出了一句话：「道可道，非常道；名可名，非常名……」这句话，蕴含着深刻的哲学思考和无尽的智慧。
对于张其金这样一个虔诚的研究者而言，每一次阅读，都如同与智者对话。他想要理解其中的奥秘，将其推广出去，让更多的人受益。然而，这个「道」究竟指的是什么呢？
道，是无形却又无所不在的存在，就像那阳光，虽然看不到摸不着，但却实实在在地弥漫着整个空间。「道无状之状，无象之象，是为恍惚。」这是他对「道」的解读。意即，道是无法用任何形体来描绘的，无法用任何形象来表现的，它只存在于人们内心深处的那个微妙的恍惚状态中。
张其金的眼神中充满着敬畏和向往，仿佛透过繁琐的文字，看到了那个智慧的源头。他深深明白，这个世界上有很多东西是没办法用现实中的物质形态去表达出来的，而这些东西，正是引发人类内心深处共鸣的根源所在。我们可以孜孜不倦地探究，试图解读，但结果总是令人觉得神秘、美妙而又不可捉摸。
这便是匠人精神，也是他追求的境界——不断追问、探索，怀揣着敬畏之心，接收来自那个世界的信息。他希望能够把这种理念传达给更多人，共同去感悟人生的真谛。
可见，我们要想把握大道，应该有对社会全面的观察和深入实践的精神。所谓看破红尘，首先应该从红尘中滚过；能视金钱如粪土，必须自己曾经拥有过。没有观察实践，很难超越与超脱。古人云：一苦一乐相磨练，练极而成福者，其福始久；一疑一信相参勘，勘极而成知者，其知始真。也就是说，在人的一生中有苦也有乐，只有在苦与乐交替的反复磨练中得来的幸福才能长久；在求知修道中既要有确凿的信念，也要有敢于怀疑的精神，遇到值得怀疑的事就要去仔细求证，只有这样，才能悟得真道与大道。
悟道要有超越性思维，它要求我们要保持平淡天真的心态。庄子和东郭子探讨过有关道的问题，庄子说：「道是无穷无尽、无边无际的。让我们顺任变化，无为而处吧。恬淡而宁静，漠然而清虚，安豫而闲适。我心志寂寥，不知去向哪里，也不知返归何处，来去都不知道哪里才是归宿。驰骋在虚旷广漠的境界里，不知何处是终极。大道与万物是没有界限的。万事万物之间虽有区别，那也只是具体事物之间的差异；万物之间，从本质上看是没有区别的。这些有界限的事物中，包含了无界限的道。至于说到充盈空虚，衰败灭亡。是道使万物有充盈空虚，而道自己则无盈虚；是道使万物有衰败灭亡，而道自己却无衰亡；道使万物有始有终，而自己则无始终。道使万物有聚合有离散，而道自己则无聚散。」
修道悟道，要静心沉思。明朝的洪应明也曾说过：「风恬浪静中，见人生之真境；味淡声希处，识心体之本然。」意思是一个人在宁静平淡的安定环境中，才能发现人生的真正境界；一个人在粗茶淡饭的清贫生活中，才能体会到人性的真实面目。他还说：「静中念虑澄澈，见心之真体；闲中气象从容，识心之真机；淡中意趣冲夷，得心之真味。观心证道，无如此三者。」说人只有在宁静中才会心绪像清澈之水，才能发现人性的真正本源；人在安详、闲暇的气度中才会发现人的真正灵魂；人在淡泊之中内心才会平静安适，才能获得人生的真正乐趣。由此可知，要想观察和体悟真正的世界大道和人生正道，静、闲、淡是最好的方法。
风花之潇洒，雪月之空清，只有那些心情恬静的人能够欣赏到；水涨水消，草木荣枯，只有那些有闲情逸致的人才能掌握其中规律。江河流水，白云出岫，在这种景观里，人们才能悟出从有我进入无我境界中的玄机。
修道也是如此，大道无处不在，关键就在于我们能不能去发掘和领略。而人心往往会妄动，妄动则会失真。只有摒弃所有杂念，静坐凝思，才可以体会到真正的妙境，感悟到道的真正妙机。这个妙机就是：
人生有两个世界，一个主观一个客观。
两个世界非真相，有形无形本是一体。
有形的是有限的，无形的却是无限的。
有形的被决定着，无形才是真正主宰。
了解了道的世界，人生再也没有秘密。
所谓人生的秘密，就是大道运行规律。
有人说，道组成世界，道浑然一体，可是这个世界明明千变万化呀！
其实，都是表面现象而已，我们知道，物质都是基本粒子组成，你我他，都是物质，组成都是一样，空气，山河都是一样。无非原子，中子，电子这些。用心经里面的话，就是：色即是空，空即是色，本质上并没有没有分别。
一个由肉眼看不见的神秘的力量所驱动的世界，这也就是道的世界。由此我们知道：我们生活在两个世界中：一个是有形的世界，一个是无形的世界，之所以这么说，是因为我们习惯了有形与无形的分法，实际上，这有形与无形就是一个世界。空气无形，我们能把自己和空气分开吗？我们的思想也是无形的，可我们能让自己的身体脱离思想吗？
无形的决定着有形的：老子描述了「道」的虚无飘渺，不可感知，看不见，听不到，摸不着，然而又是确实存在，关键是它造就了我们，又决定着我们的一切。
当我们明白了我们的一切由那个无形的世界决定的时候，我们又应该怎样理解、怎么做呢？
我们的两种思维：我们每一个人在自己的生活中，本身就使用着两种思维：一种是具象思维，是针对具体有形事物的思维；另一种是抽象思维，就是针对抽象的或者无形的存在的思维。只是听老子一说这无形的大道，我们有点发懵，忘记了自己本身就是这样思考问题的。例如，我们遇到一件事情，会去思考它的原因，而它的原因可能根本就不在眼前或者完全是抽象的东西。你看，我们这不是在对具体事物进行思考时也在运用抽象的思维吗？
我们生活在知觉和浑然不觉两种感觉中：我们看到眼前的马路、汽车等等，但也生活在空气和宇宙之中，前者是有知觉的，后者是浑然不觉的，而这才是我们整个觉知的完整景象。老子只是唤醒我们对那种浑然不觉的觉知而已。
