闊別了大山大水，我們在城市裏造起了精巧的園林，疊石疏泉，草木華滋，四時之景，皆有天然畫意。同樣，在居所更趨偏狹之地、萬物日漸蕭瑟之時，我們至少可以辟一個角落，植一株盆景，似也足以引來天地的氣韻，領略自然的活色生香。
盆景與園林，有著共通的意趣：我們一步步把天地縮小，在咫尺之中，見出廣袤的山林，在細微之處，感受無限的生機。
庭院裏，案頭上，一盆小景清供，近觀可以活絡清心，細玩足以蕩氣回腸。 每一株盆景，都經由人的悉心照料：一片玲瓏的石，幾枝虬曲的幹，一抹似有似無的苔……一盆之景，如若自然的奇特造化，也似人生般起伏莫測。 它以無止境的生命力，淩駕於歲月之上，它藏參天覆地之意於盈握之間，也將自然原始的風景留存於我們心底。
明代呂初泰講盆景： 「最宜老幹婆娑，疏花掩映，綠苔錯綴，怪石玲瓏。更蒼蘿碧草，裊娜蒙茸，竹欄疏籬，窈窕委宛。閑時澆灌，興到品題。生韻生情，襟懷不惡。」
每一株盆景，像不同人生裏的心境，都是獨一無二的存在，也非一朝一夕所能形成的。「閑時澆灌」，說來很輕松，需要的卻是長時間的精心塑形和耐心培育。
盆景需要因材施藝。比如樹樁盆景：松，宜表現蒼勁；柏，宜表現古拙；梅，要疏影橫斜；竹，要瀟灑扶疏。在山水盆景中，瘦長的斧劈石，可表現陡峭的山峰；疏松的砂積石，可表現峰巒疊翠；光滑的卵石，用於表現海濱風光；白色的宣石，可表現雪景、河灘，等等。
無論多少種材質，歸根結底，無非枯老的枝椏、零碎的片石，再綴以小花、細葉、苔蘚而已。看上去沒什麽復雜，卻有賴於生活家的一雙巧手，在小小的盆景中，將天地間萬般景致羅列眼前，產生玩味不盡的造化機趣，「翳然清遠，自有林下一種風流。」
盆景，是一種用心的創造。 人與盆景朝夕相處，不僅創造著一片活的宇宙，也是對自己生命的觀瞻。
周敦頤連窗前長出的草都不肯清除，他覺得可以借此「觀天地生物氣象」。無獨有偶，程顥的書房窗前也長了許多草，他不僅不除，索性在旁邊再置一盆池，養上數尾小魚，時時觀之，說「欲觀萬物自得意」。
中國有一種以生命為中心的哲學。「天地之大德，曰生」，天地間的一切，都貫穿著生生不已的創造精神。
盆景成熟於宋代，不是沒有原因的。探究天理、體察人事，是宋代藝術家面臨的兩大命題。盆景，作為一門被廣泛喜愛的藝術形式，也成為哲學家修養心性的重要手段。
朱熹同樣酷愛盆景，他做了一件山水盆景，放在熏爐前，讓秀碧的山水縈繞於煙雲飄渺之中，並有詩道:「雲氣一吞吐, 湖江心渺然。」 此盆景放在案頭，已然不是外在山水的替代品，而是將世界的盎然生意引到案頭，置於心間，使人窺通造化的生機。
盆景是天地氣象的隱喻，也構成一個心靈自足的世界。
盆景是「具體而微」的藝術，是高度概括而凝練的： 表面看上去，與自然風景大體不差，但細究起來，又見其不然。因而，盆景又是一種留白的藝術，需要人的意念來補全……那不是「從無到有」的簡單聯想，而意味著心性境界的擴大。
清代陳文瑛在【盆梅】中說：「小貯雪霜節，遠關天地心。一枝春已足，窗外覺寒禽。」僅一枝盆梅，春意便已足。一片小小的風景，就是一個大世界，也是一個自在圓足的乾坤。
一株盆景置於案頭，我們一面觀其生香活態，一面俯仰萬物、明心見性。盆景之中，有勃興著的生機，亦有我們精神的自得，在對生命的安頓中，獲得心靈的慰藉。
藝術家創造的，不只是一盆眼前所見的景物，而是一片與人的生命相關的世界。
「雖由人作，宛自天開」，盆景和園林，有著相通的精神。
人們或許容易對這二者做簡單的理解：園林是縮小的天地，盆景是微縮的園林。人們也的確常註重盆景「縮」的概念，比如「縮地千裏」，「縮龍成寸」，「縮得群峰入座青」……
盆景固然是一個微型世界，「小」是它的主要特征；但是「小」並不是盆景的根本追求，「微縮」本身也不能成為一種創作思路。
藝術是心靈的創造。我們平時也可以折一枝花插進盆裏，或在盆裏栽種金橘這樣的矮化植物，但是這些都遠遠上升不到藝術的層次。唯有達到一種精神境界，具備了美學的意義，才能夠稱其為「盆景」。
盆景，作為一種藝術，不是簡單的「微縮景觀」而已，它要表現的是感覺中的世界，夾帶著人的感情和對世界的理解。
優秀的盆景創作者，必然會在生活中多多觀察真山真水、古樹名木，領略自然物的規律，以此來提高表現自然的能力。 盆景也好似一首詩，一幅畫，一山一水，一草一木，都凝聚著創作者的思想感情和美學造詣。
同樣是一棵松，可以骨幹嶙峋，屈曲倒掛，於險中求穩，如置身峭壁懸崖，在蒼茫勁健的風骨中，帶來天然野趣；也可以盤踞石崖，或斜臥於堤岸之上，舒展有致，配以獨坐彈琴的幽人或垂釣的漁夫，更流露出怡然自得的情調。
盆景是情景交融的藝術，一件好的盆景，都帶有獨特的生命感受。 盆景，終究不是某處山水的切片，也不是風景按比例的縮小版，它自身就是一個獨立的整體，一片蘊藏著活潑生機的天地。
盆景藝術在中國源遠流長，雖然備受喜愛，但也並非毫無詬病。
因為， 盆景植物必須要塑形， 創作者要不斷施以束、捆、紮、綁等手段，對植株進行改造。一株植物長成一件盆景的過程，也是成年累月經受「折磨」的過程。
龔自珍在【病梅館記】中就批評文人畫士，為了一己癖好，用盡各種辦法摧殘梅株，遏制其本來的生氣。連李漁也不喜歡盆景，覺得盆內之花，就像籠中之鳥、缸內之魚，把石頭放在一個底座上，也讓他感覺局促、不舒服。
中國文化有順應自然、泛愛萬物的思想。盆景的制作，似乎與這樣的思想存在沖突。
然而，正如人生活在世界上，對世間萬物不可能保持原樣不動，任何園藝也都需要施以人工手段。 中國人做盆景，也從來不是為了傷害自然，反而是以自然為最高準則，體現自然的生機和活力。
值得一提的是，盆景藝術家很少對新鮮的樹木下手，反而會選擇枯爛的老木，從中培養生的氣韻。許多廢料在藝術家手中脫胎換骨，重新顯出生機，實乃枯木逢春。
中國的盆景，不管如何演變、分出什麽流派，大多以「古」、「拙」為美。枯槎之上，飽含滄桑的痕跡，卻能映襯出秀潤之氣；虬結之中，身姿堅韌且婉轉，展現著自然純真的力量。
盆景的枝常常是越枯越好，葉則是越嫩越佳。 將衰朽與新生置於一體，是中國藝術家常用的手段， 除了突顯生命的不可戰勝以外，還在於傳達一種永恒的哲思。打破時間的秩序，使得亙古的永恒就在此在的鮮活中呈現。
盆景，仿佛將當下的鮮活揉進了歷史的幽深之中，給人以內心的安定。 天地默默無言，卻是生生不息、迴圈不已的。盆景也蘊藏了一種隱忍而強烈的生命力，它撇去了喧囂和浮華，卻可以在沈寂中直達生生世界的真相，悠悠地打通人的心靈，向知己者反映天地的秘密。
