莊子曾言：「心機深沈刻入骨髓，那麽純粹的潔白品質便無法得以保持完整；而一旦純潔的心靈失去了光澤，那精神就難以穩定安定。若精神不能堅定安定，那麽大道、真理、真知也就無法承載、充滿身心。」正是這樣的原因，使得無數人遺失了他們的道義和道德規範，偏離了正確的道路，最終走向淪陷。然而，如果我們能夠反其道而行之，重新回到正確的道路上來，就能重回大道的懷抱。
因此，對於我們人類來說，生命意識的自我覺醒至關重要！談到這裏，關於之前提出的問題——我究竟是誰？我來自何方？如今身處何處？又將前往何處？我們是否已經有了一些清晰的理解呢？然而，僅僅了解宇宙人生真相的本源是遠遠不夠的，我們還需深入領悟，付諸實踐，只有如此，我們才能真正地掌握大道。
天人合一、道法自然，既然每一個人都構成了一個小小的宇宙，那麽認識自己、洞察生命的奧秘，無疑就變得更加重要了！因此，探索宇宙人生真相，其實質就是探尋我們自身的生命軌跡以及未來的方向……
由此可見，世間萬事萬物迴圈往復的規律，以及在錯綜復雜的世界中短暫迷失後最終回歸正途的理念，對我們每個人都具有深遠的啟示意義。它告誡我們，必須看清並把握事物發展的基本趨勢，絕不能逆勢而為。在現實生活中，有些人常常感慨這個世界太過復雜。
然而，物質世界雖然看似混亂無序，實則存在著客觀規律可供遵循。我們需要擁有一雙智慧的眼睛和善於思考的頭腦，透過表象揭示內在的本質，唯有如此，我們才能回歸正軌，避免被潮流裹挾。倘若違反了客觀規律，背棄了大道，必將自取滅亡。
老子在【道德經】中指出：道乃是宇宙執行的法則，屬於先天之理。德則是道的外在表現，彰顯於人間。人猶如宇宙的終極感應器，宇宙執行的法則皆在人體中得到體現。
因此，觀察人，便等同於觀察宇宙。大至無邊，小至無形。道與德既是宇宙與人類的統一體，自然界（大宇宙，宏觀整體）與人（小宇宙，微觀個體）之間相互感應、相互影響、相互對映。故而，天人合一、宇宙與人融為一體。
天人合一是中華文化中的一個核心命題，我們常說的天人合一，意味著中國人的一切都是和諧統一的，這源於我們數千年來深厚的文化底蘊。
如果我們總是寄希望於在未來某次欲望滿足之後獲得快樂，那就大錯特錯了，就像在人生的答卷上填寫了錯誤的答案，被扣除分數，遭受懲罰，更多的煩惱將會接踵而來。
我們無需過於關註此刻自己究竟需要什麽。或許我們需要的是富商巨賈的商業智慧，或者是能讓我們內心平靜的經典著作，但是真正引領我們超越孤獨的，必定是我們內心深處的渴望。
在老子洞察力非凡的文字描述中，稱我們處於人生最底處的那顆心靈，為刀兵心。若能超越這層境界，不再癡迷於紛爭和爭鬥，我們便能遵循禮儀規範，展現出有禮之心；再進一步，我們能夠無私地助人為樂，造福眾生，便擁有了有義之心；更上層樓，我們能夠關愛他人，廣施慈悲，便擁有了有仁之心；最後，當我們能夠超越自我，洞悉世間永珍皆如夢境，便達到了在道之心的境界。
從【道德經】這部經典著作中，我們可以清晰地看到，老子所說的在道之心，其實就是他已經達到了無我的境界，視天下為己任；他已經達到了無心的境界，視百姓的疾苦為己憂。
這正是老子的渾然一體的內心世界。
渾心，無形無相，無窮無盡，永恒無名。正因為有了「可」道，才有了人類的妄想、分別和執著，從而產生了無。這就是宇宙的起源，也是萬物的根源。反之，無即是有，有即是無。這種有，實際上就是二。人們稱之為有，實際上卻是無。然而，它卻孕育了萬物。父母結合生子，這就是三。它創造了後天最小的微粒，以及最大的世界。
這個生生不息的過程，其實就是失去道的過程。一、二、三，越來越多。
各種不同的哲學體系適用於不同的人群，但老子的思想博大精深，只有那些領悟力極高的人才能夠從中受益，而那些愚昧無知的人只會自欺欺人，被這些思想所困擾。
此刻，我們恍然大悟，阻礙我們的並非是外在的老子思想，而是我們內心深處的困惑。我們必須尋找那份真實的原始動力，而非逃避現實的煩惱，恐懼失去的痛苦，而是勇敢地追求內心深處的渴望。
這才是我們生命活力的源泉，才能點燃我們智慧的光芒。我們會發現，盡管我們懂得並不多，但是對於我們真心向往的那個目標，我們已經找到了，不多不少，正好合適。這個目標裏沒有任何多余的部份，這就是屬於我們每個人的完美劇本，恰到好處的美好。
這就像是無數個偶然與奇跡的巧妙組合，而這些偶然與奇跡，恰恰就是我們當前的能量體系所賦予的獨特魅力。當我們清醒過來，我們會感激一切，仿佛所有的一切都早已命中註定。
難道這真的是命中註定的嗎？既是又不是，但本質上是接受，我們開始無條件地接納眼前的一切。於是，我們的內心變得無比豐富。有人想要功成名就，有人想要成為富豪，有人想要收獲愛情，有人想要掌握權力，只要我們的身心和諧統一，遵循天道行事，上天必定會滿足我們的所有願望，這就是宇宙中所蘊含的平衡之美。
真正的平衡，是讓所有的運動，都建立在靜止的基礎之上，即所有的行動都源於內心的平靜，所有的光明都源於黑暗，所有的高處都源於低處。樹木高大千尺，卻始終離不開根基；百花綻放絢爛，卻始終離不開內心的寧靜。這就是自然之道。我們能夠感受到身體是心理的一面鏡子，心理是精神的反映。當我們意識到，我們的身體充滿了限制與束縛時，也就意味著我們的心理已經被已知的經驗所扭曲，那麽精神的寧靜、和平與滿足，將會逐漸遠離我們。
我們現在所經歷的每一件事情（無論是好事還是壞事），遇到的每一個人（無論是好人還是壞人），都是來度化我們的。我們所經歷的每一份喜悅，承受的每一份痛苦，都是讓我們覺悟的契機。
無論好壞，無論痛苦還是快樂，都只是為了讓我們覺醒。
我們的覺醒並不是為了超凡脫俗，而是為了一種人生的豁達。因為我們將擁有一種看透事物本質的能力，能夠對世事和人心進行深入剖析，一眼就能看穿人心，直達事物的核心，輕松應對所有的挑戰。
在覺醒之前，就是「我在活著」；覺醒之後，就是「我看著我在活著」。這是一種抽離感，它可以讓我們從高維俯瞰自己，俯瞰眾生，跳出三界外，不在五行中。
一旦人生得以覺醒，便能看清真相，領悟到人生的真諦。這樣的人，他們的人生從此只屬於自己，因為再也無人能夠為他們灌輸心靈雞湯。
當我們開始覺醒，或者說開悟之後，我們首先要做的便是修身養性，重新審視自己，認識自己，並透過不斷努力，讓自己變得更加強大。
其次，當我們開始覺醒，或者說開悟之後，我們不僅要讓自己變得更強，還要讓周圍的人和環境變得更加美好。我們不再在意他人的眼光，也不再試圖改變他人，因為我們深知，試圖改變他人無異於癡人說夢，唯有改變自己才是最為關鍵的。
當我們開始覺醒，或者說開悟之後，我們的人生將變得更加開闊，我們也會感到更加輕松自在。放松，正是覺知的起點，它能讓我們的身心得到充分的休息，讓我們傾聽內心深處的聲音，觀察我們的內心世界，使我們的心理活動不再被壓抑或助長，不再被評判或驗證。它幫助我們的身心與思想建立起一種成熟而深刻的聯系，使我們的精神如同光芒四射，照亮我們生命中的陰霾。
