梁武帝請講金剛經。士才升座，以尺揮按一下，便下座。帝愕然。聖師曰：「陛下還會麽？」帝曰：「不會。」聖師曰：「大士講經竟。」
——【五燈會元】第二卷 善慧大士
白話直譯：
梁武帝請傅大士講【金剛經】。大士才升座，撫尺揮案一敲，便下座來，梁武帝驚訝不解。
誌公和尚問：「陛下會意了嗎？」，梁武帝一頭霧水：「明白什麽？」
誌公和尚說：「大士已經講完【金剛經】了啊」。
鑒賞評說：
【金剛經】最 早由姚秦三藏法師鳩摩羅什於弘始四年（公元402）譯出，雖然後續出現了很多譯本（其中影響力較大的還有5個），但鳩摩羅什的譯本是最 早也最 為通行的一個版本。
【金剛經】的流傳早於禪宗的興起，達摩於南朝·梁普通七年（公元526年）九月才抵達廣州，公元527年面見梁武帝，而後面壁九年，也就是公元536年左右中國禪宗才算正式開宗立派，這個時候【金剛經】的通行譯本已經流傳100多年了。
因為【金剛經】的內容與禪宗主旨相契，篇幅適中，加之其廣泛的流傳給禪宗的興盛奠定了基礎，因此成了禪宗的主要經典之一，在慧能以後受到禪宗的特別重視。甚至慧能也是聽【金剛經】而悟道的。
善慧大士，原名傅翕，所以又稱為傅大士，梁武帝大同元年(535)，受命講經於重雲殿。這個故事就發生在講經期間。
傅大士這樣講【金剛經】其實是行的不言之教，以實際行為把【金剛經】的內涵精 準的表現了出來，【金剛經】的主旨其實只有兩點： 實相非相、應無所住。
「實相非相」 展現了佛學的認識論，事物的本質並不是人的認知，「相」是「實相」在人心意識中的投影、映像。有「分別」的世界是人的主觀世界而非實相。所以說【金剛經】有雲：
「凡所有相，皆是虛妄。」
要明白佛學的認識論，首先要明白什麽是「相」，這一點至關重要！否則，可能走向兩種完全不同的道路，甚至完全誤解了佛學。
第 一種：「相」就是「現象」。這是對佛學最 大的誤解產生的由來。其實「現象」是客觀世界的真相，正在發生的一切，這就是「實相」了。
如果把「相」看成「現象」，「凡所有相皆是虛妄」，那麽一切事物虛幻不實，那就是真的虛幻不實了，佛學就是消極的、是精神勝利法，是主觀唯心主義。
第二種：「相」是「人對現象的認知」，是實相在人心中的投影。【華嚴經】有雲「三界唯心，萬法唯識」，一切相由心造，所以說「相由心生」。所有「相」均是人心意識的產物，是人的認知、感受的表現。
人對世界的認識總是透過自己的心意識的感受、認知來實作的。好比：心就是一面鏡子，任何事物總要在鏡子中呈現之後，人才能感受到它的存在和樣子。所以，「相」總是有別於成像前的那個「本體」，因此「凡所有相皆是虛妄」。
這樣的認識論既不是完全唯物的，也不是完全唯心的。佛學承認實相的存在，就是當下正在發生的現象，不可否定，這是唯物的；但同時又認為人的認知不可獲得實相，總是偏離客觀世界的，一切事物都是心的顯現罷了，「眼見者不實」，這又是唯心的。
王陽明關於「巖中花樹」的故事就非常清晰的說明了這個「矛盾」：
王陽明遊南鎮，一個朋友指著石頭中的花樹，問他說：「你說天下沒有心外之物，那麽這花樹在深山中自開自落，和我心有什麽關系？」
王陽明回答說：「你見到這花之前，花與你的心各自寂靜；你來看此花時，花進入你的內心，此花便在心裏顯現出來。」
雖然花本身客觀存在，但其存在及意義只有在當被你看見時才得以確認下來，所以 「對你而言」 ，巖中花樹並不是取決於它自身的存在，而在於是否被你看見。所以說「花」只存在於人的心中，這就是佛學所說的「三界唯心，萬法唯識」。
「這朵花是紅色的，有四個花瓣，兩片綠葉......」當你看見後就認為這是花的「實相」了，殊不知「花瓣、顏色、綠葉」都是人的認知而已，根本就不是那個東西的「實相」。那個東西真實存在，但無以言說，怎麽描述都是人的認知，都是「相」而已。
正因為有這樣的認識論，所以才有了「應無所住」的方法論。
人做的一切都是為自己服務的，人類的一切探索活動是為了認識世界，而認識世界的目的就是為了適應和改造世界。所以總是「認識論」在前，「方法論」在後。
既然有「凡所有相皆是虛妄」的認識論，客觀世界的真相不可能等同與人的認知，人的認知都只是「管中窺豹」、「盲人摸象」，總是相對的正確、總是有一定局限性的。那麽從人的認知出發就不可能得到實相，要得到實相就要放下那些認知。所以【金剛經】有雲：
「應無所住而生其心」
這就是方法論，回到該怎麽做上面來。其實這就是【金剛經】的起源，佛陀就是為了回答須菩提代表大眾提出的問題：
「世尊，善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應雲何住？雲何降伏其心？」
「怎麽才能覺悟，請你給我們說說該怎麽做？」整部【金剛經】就是圍繞這個問題展開的對話。
佛陀首先談了「認識論」的問題，因為要談怎麽做，首先要弄清楚原委。為什麽你們沒有覺悟呢？因為你們把自己看見的、感受的一切「相」誤以為是實相了。因此，說了兩個問題來引領大家「破我執」。
首先破「人我執」，【金剛經】有雲：
「須菩提，若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」
個體本無本質區別，都是因緣和合的產物，緣聚則生緣散則滅，也可以說沒有個體也沒有整體，它們本就為一體，「一即一切、一切即一」。
然後破「法我執」，【金剛經】有雲：
「無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說。何以故？如來所說法，皆不可取，不可說。非法，非非法。」
法無高下、諸法平等，其實也可以說一切有為法僅僅是方便之名而已，哪裏有什麽法能叫「無上正等證覺」呢？這些名，都是便於說而已，不是本質區別。都是指路明燈，不是要去的終點。
最 後，「法我兩空」之後，佛陀總結道：
「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。」
「即見如來」就是覺悟，這就是須菩提問題的答案，那麽要怎麽才能做到「見諸相非相」呢？佛陀就順理成章的提出了方法論，【金剛經】有雲：
「應無所住而生其心」
「應無所住」展現了佛學的方法論，既然人的認知只是「實相」的映像，是有局限性的「相」而已，所以就不要執於這些「相」了。不管你篤定那些「知識」是多麽的正確，但從它的來源就註定了不是「實相」。
因此，在應對任何事物時，放下你心中的知識、學問、成見、偏見、私心......一切主觀的感受與認知，才能升起清凈心、本心，這就是「如是住、如是降伏其心」的方法。按照這個方法執行，你們就會達到覺悟之境。
以上兩部份內容就是【金剛經】的主旨：提出問題、分析問題、給出解決問題的方法，形成了一個閉環。
雖然它是一部經書，也可以說是怎麽靜心、怎麽覺悟、怎麽認識自己、怎麽改造自己行為的修行指南。改造自己不也是改造世界的一部份嗎？
雖然佛學不為人類發展提供物質基礎，但思想、精神的通透同樣可以提高人改造世界的能力和效率。這就是佛學的價值之一。
現在來看看為什麽開篇說傅大士講經的「行為藝術」已經體現了【金剛經】的主旨？就不難理解了。傅大士的行為藝術仿佛在說：
「如果照經書上的字句來講，那是別人的知見；如果不按照經書上的講，那是我的知見，不管是誰的知見，都是「相」而已。所以，只要我一開口，講的就不是「實相」。你肯定是要聽「實相」啊，「實相」即「非相」，「非相」不可見，我沒辦法講，所以什麽都不用講了。」
真相不可講，講出來的都是假象，所以戒尺一打就講完了。其實經、律、論又何嘗不是假象呢？都是個人的有限認知，是佛陀的認知、是記錄人的認知、是轉譯者的認知、是傳播者的認知.....你同意，表示你有相同的認知而已，你不同意，表示認知不同而已，但都不是絕對的正確或錯誤。
但不要忘記，實相雖然非相，但非相總有實相的一部份。就好比：堅持不懈就會成功，這句話肯定沒有錯，但成功並不是僅僅靠堅持不懈就能達成的。非相也是有意義的。
因此這則故事中，傅大士的「行為藝術」是在強調「實相非相」，而不是說「相」沒有意義，只要存在就有意義。所以，任何事情不能執於一端，該學就學、該說就說、該做就做，執於「空」、執於「無相」，也是著相了。
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