「素說經典 I 道德經 I 第13章」
你有沒有想過，為什麽有些人抽煙喝酒卻能長命百歲，為什麽有些人生活自律卻疾病纏身，為什麽一些人明明修行很精進，卻仍然難以進步？【道德經】中所謂道法自然的真正意義究竟是什麽？怎樣才符合道家性命雙修的真諦？一個人不求長生不老得道成仙，只想遠離疾病健康生活又該怎麽做？
這是【道德經】中最重要的一段話，如果你沒看懂，就會誤解整部【道德經】！老子在這一章徹底推翻道法自然的觀念，卻也說出了領悟【道德經】的真諦，這世間萬物都因為順應道法自然而生，那人豈不是天生就道德兼備、本自具足嗎？可是我們究竟得到了什麽，又失去了什麽呢？
「道生之，德畜之；物形之，勢成之；是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之爵而常自然；故生之、德之、長之、育之、熟之、養之、覆之；生而弗有，長而弗宰。」
首先來說「道生之，德畜之」，在前面的章節我們講了道生萬物的自然法則，這世間天地萬物都生於道體太一，也就是「道生之」，然而萬物不止要生，更要生長，我們看這普天之下的萬物，想要茁壯的生長，都離不開道法自然的滋養，然而要想長生不滅，就更需要深刻理解道法自然的規律。
老子說「德畜之」，「畜」在這裏是培養、養育的意思，所以「德畜之」，也就是說道體所生的世間萬物都要依靠「德」來養育，上一章我們說過，「德」在【道德經】中的真實含義，就是順應道法自然，與道法自然之萬物和諧共處。這裏老子又再度說明，道體太一、道法自然賦予萬物生命僅僅是個開始，能出生並不代表能成長，更不代表能活下去，所以還需要遵從道法自然才能得以生長。就如同一個孩子生下來沒人管他，養育他，他也活不了。
我們看剛出生的嬰兒都非常單純天真，餓了、困了、病了、只要有任何的需求，就會大哭不止，嬰兒的哭鬧實則都是為自然真我而發聲，都是毫無掩飾的自然真性情，這才是真正順應道法自然的行為。
然而人長大之後呢？變得想哭不能哭，想笑不敢笑，開始壓抑自然真我，言不由衷、思前想後、畏首畏尾。這樣是不是就違背道法自然的需求和真性情了呢？各種疾病也就隨之而來了對吧？「憂思悲恐驚」對應著「心肝脾肺腎」，哪一種情緒出了問題，就會顯現在哪一個臟腑之上，所以道家才認為，百病生於心氣。在之前上古練氣法一期素樸曾提到，氣血是一體的，是相輔相成的，所以才會有氣滯血瘀的說法，那麽一個人心態出了問題，就會導致氣不順暢，進而引發血脈淤堵，一切有違道法自然的情緒壓抑，就會導致人百病叢生。就例如癌癥患者，幾乎都是情緒壓抑，心胸狹隘，郁郁寡歡之人。
然而一個真正心胸豁達的人，多數時候即便生活方式不太健康，也很難患上這類疾病。這就是為什麽人有些人既抽煙又喝酒還能活個99，而有些人煙酒不沾卻早早就沒了的真相。所以我們一定要明白，遵從道法自然的心念，對於修行和不修行的人來說都至關重要，之所以道家主張性命雙修，包括佛家讓人斬掉貪嗔癡慢疑，都是直指讓人恢復道法自然的本心，只有恬靜虛無才能真正明心見性。
在【莊子·天地篇】中說「泰初有無，無有無名。一之所起，有一而未形。物得以生，謂之德。未形者有分，且然無間，謂之命；留動而生物，物成生理，謂之形；形體保神，各有儀則，謂之性。」這段話是莊子承接老子【道德經】中，道生有無，有無相生，太一從無形無相，到生出萬物的關鍵所在。其中「物得以生，謂之德」，更是對老子 「道生之，德畜之」的深度認同。
與此同時，莊子還進一步提出了萬物得一以生，意思是指萬物皆順應道法自然，從而得道體太一，也就是得先天之氣而生。那麽既然說人是順應道法自然，從而得道體太一、先天之氣而生，那人豈不就是生而有道，生而有德的嗎？就如同我們前面所講的，我們生而為人本是單純天真的，如同佛家所說是本自具足的，那究竟是什麽讓我們從有德變無德，從本自具足到迷失自我了呢？
隨後這段「未形者有分，且然無間，謂之命；留動而生物，物成生理，謂之形；形體保神，各有儀則，謂之性。」，簡直是說出了道家性命雙修的究極真諦。我們在前面章節反復強調，道體太一是陰陽相間混沌虛無的狀態，其中以氣為調和陰陽的根本。雖然老子為了闡明道理，強行將「道生一，一生二，二生三」分出了陰陽和氣，但我們反復強調這個陰陽，實則是一體兩面相互轉化、親密無間的。所以我們修身體，修命功，想要返還先天之本源，就要深刻明白，只有以先天之氣來調和陰陽，平衡陰陽，才能最終達到天人合一的境界。
所以莊子才說「留動而生物，物成生理，謂之形」，所謂的「形」也就是一動一靜的根本，靜則混沌虛無，動則能生萬物，所以我們要明白生成萬物的理法規律，就是先天之氣的運轉。所謂的「形」呢，我們在【素說道德經】第11章講過，在上古青銅器銘文中有一個像風像雨又像雲，代表先天之氣的三撇氣。
這三撇左邊是一個「幵」字，代表著平衡的意思。所以「形」字在這裏的含義就是指，不斷運轉、調和、平衡萬物的先天之氣。
在【莊子·知北遊】中又說「精神生於道，形本生於精，而萬物以形相生。」，也就是說，所謂的「精氣神」，其中精和神都生於道體，精為萬物之本初，神為萬物之本源。而形生於精也就是說，推動先天之氣不斷運轉平衡萬物，依靠的就是精。
莊子這段話可以說是直指道家修煉精氣神的根本，煉精化氣，煉氣化神，其中從練精到化神，實則就是從本初復歸於本源的過程，也就是我們前面所說的，人本初時天真自然，到後來逐漸迷失蒙塵，到最終找回本源的修行過程。然而這個過程就全靠先天之氣的運轉來平衡，這更是深入闡明了老子「沖氣以為和」的根本原理。
那麽「形體保神，各有儀則，謂之性」，形代表先天氣脈，而體代表後天血肉，由先天之氣化作後天之血就是虛實相生的道理，雖然氣虛無而血實有，兩者的法則完全不同，但我們說氣血實為一體相輔相成，只有氣血調和，人才能百病不生，只有百病不生，人才能心神安寧，只有心神安寧，人才能明心見性！
所以莊子認為，無論是身體還是心性，都是相輔相成的，被病痛折磨的人心性自然無法安定平胡，心性不好的人自然會招來病痛折磨，唯有順應道法自然，在先天之氣的平衡之下，才能真正達到性命雙修的境界。所以一切修行的方法，都應當以平衡先天之氣為基礎，以道法自然為根本。
這也就是老子「道生之，德畜之；物形之，勢成之」的真諦。萬物生於「道」長於「德」，都要受到道法自然的生養哺育，同時以先天之氣在其中平衡調和才能成大勢，才能有勢不可擋的發展！只有深刻明白道法自然的規則，並且順應先天之氣的平衡，才能「勢成之」！
「是以萬物莫不尊道而貴德」，這世間的自然萬物，莫不以遵從道法自然為生的根本，莫不以貴重道法自然為長的動力。
當我們明白了心性與身體之間相輔相成的關系後，在回頭來看前面的問題，人和自然萬物一樣，都是順應道法自然而生，可最初本自具足、天真自然的人們，為什麽會迷失本來的面目呢？
儒家經典【中庸】開篇便說「天命之謂性，率性之謂道。」，與道家一樣，儒家同樣也提出了自己的性命觀點，就是把性命的關系歸結於天，以天命來定義人性，在儒家看來，人自出生之日起，本性就被天命所束縛，所謂率性，也就是遵循本性，然而本性被天命所束縛，也就不是真的自然本性了，但這才是儒家的為人之道，被天命所束縛的為人之道。當然，即便你沒看過【中庸】，沒聽過這段話，也一定聽過諸如孔子在【論語】中所說的「五十而知天命」，以及「天命難違」等諸多章句。素樸並非刻意針對儒家，但有時候我們不得不承認，儒家思想潛移默化的影響了華夏文明數千年，其主張的道德體系，確實固化了社會的階級地位，束縛了人的自然天性。
在法度之外，人們被一層無形的社會關系所裹挾，不得不被迫變得中庸！人的本性到底有沒有被天命所束縛，我們尚且不談，但它一定被階層所束縛，被領導所束縛，被父母所束縛。從父母以自我為中心，將意誌強加給孩子的時候束縛就產生了，從孩子畏懼父母責備，所講出的第一句言不由衷的話、第一個謊言開始，便一發不可收拾！也正是因為這些束縛，才使得人們收斂自然天性，壓抑天真情感，最終因為情誌失調，從而導致疾病叢生。前面我們說了性命相輔相成，性命雙修的重要性，而因為儒家觀念束縛所導致的性命不合，則是讓人迷失自然真我的罪魁禍首。
然而老子卻說「道之尊，德之貴，夫莫之爵而常自然」，首先來說「爵」是商周時期喝酒的禮器，是非常尊貴的象征，例如古代帝王常給有功之人授予爵位，封官加爵。所以爵也是尊貴的象征。而「夫」字，我們在之前的【道德經】中也多次提到，夫是為了捍衛道法自然，而敢於逆天行道，不斷將違背道法自然的人事物推翻，從而頂天立地的大丈夫。
那麽，前面老子說萬物生長離不開道法自然的統禦，那我們是不是應當以道法自然為尊，以順應道法自然為貴呢？道法自然竟是如此的尊貴，可大丈夫卻不以道法自然為尊貴，或者說根本就不知道什麽是道法自然這個概念。也正因為如此，大丈夫才能一直保持自然，才是真的順應道法自然。老子這段話可以說是徹底否定了儒家「天命之謂性，率性之謂道。」的觀點。
在老子【道德經】的世界觀中，包括天地萬物都生於道體，都在道法自然的統禦之下輪轉，可是即便道法自然如此尊貴，大丈夫卻連道法自然都不放在眼裏，因為老子認為，一旦你心中執著於有一個道法自然的概念，你就會被這個道法自然的概念所束縛，也就不是真正的自然而然了，所謂道法自然的概念，實則是要人們順應本心真我，不造作不刻意為之。就像嬰兒一樣饑來食，困來眠，嬰兒是最符合道法自然的，而嬰兒也根本不知道什麽是道法自然，所以老子才說要「復歸於嬰兒」。然而在道法自然面前，天命又算的了什麽呢？道法自然都不應該成為人的束縛，又何況區區天命？
「故生之、德之、長之、育之、熟之、養之、覆之；生而弗有，長而弗宰。」所以說， 即便世間萬物的生長，孕育，成熟，乃至最終顛覆，都離不開道法自然的統禦，道法自然卻也根本就不是實有的一個東西。萬物之生而不知有道法自然的概念，萬物之長更不會被道法自然的觀念所主宰。
老子深知自己在道篇講了太多關於道法自然的道理，所以在道篇將要結尾的時候告誡人們，道理聽過了就要忘掉，因為理論和實踐之間，永遠只差一個好的方法，我們要學會將道理融會貫通並且轉化為方法靈活運用，這時候就不需要再執著於道理本身了，不要讓道理成為我們的思想束縛和行為包袱，要勇於實踐才能出真知。就如同佛說法如筏喻者，以手指月指非月一樣，一切道理都只是過河的船，都只是指著月亮的手而非月亮本身。
此時我們再回頭看老子在【道德經】第一章所說的「道，可道，非常道；名，可名，非常名」，老子說道是可以言說的，但又不是以往人們所說的道，名也是可以言說的，但又不是以往人們所理解的那些名的含義，正因為能說出來的道，就已經不是那個道了，所講出來的名，也只是個假名而已。
悟空者不執空，看空者不說空，無相者不說無相，說無相者既著相，真理永遠是相互通達的，所謂道法自然，就如同【金剛經】中的三句義一樣，老子說道法自然，既非道法自然，是名道法自然。
