「滿」有充盈的意思，【說文】釋：「滿，盈溢也。」充盈本來是好事，但滿了就會溢位來，所以【史記·樂書】寫道：「滿而不損則溢，盈而不持則傾。」滿了以後，如果不損減，就會溢位來；盈（同滿）了以後，如果把持不好，就會傾覆。盡管「損」和「持」背後可能有動作發出者，因而不排除人為因素，但由滿而溢的現象，即使在自然界中也比較常見；而盈了以後覆還是不覆，則與人的把持有關，因而顯然具有更多的人為因素。事實上，「盈而不持則傾」的結論，很可能得之於一種人造的器物，即所謂「欹器」。【荀子·宥坐】：
孔子觀於魯桓公之廟，有欹器焉，孔子問於守廟者曰：「此為何器？」守廟者曰：「此蓋為宥坐之器。」孔子曰：「吾聞宥坐之器者，虛則欹，中則正，滿則覆。」孔子顧謂弟子曰：「註水焉。」弟子挹水而註之。中而正，滿而覆，虛而欹，孔子喟然而嘆曰：「籲！惡有滿而不覆者哉！」
欹器原本是古代汲水灌溉用的一種陶罐，略加改造就成為一種巧器，具有「虛則欹，中則正，滿則覆」的特性。所以如此，與其形狀有關：由於罐體細長，系繩的罐耳適當靠下，罐子空時就會朝一方傾斜，形成「虛則欹」；水註到半滿，重心垂直向下，也就是「中則正」；水滿以後，上重下輕，就會倒過來，即所謂「滿則覆」。
如何理解「宥坐之器」？先看如何理解「宥」：一說「宥」就是右，如劉向【說苑】作「右坐」，「右坐之器」就是讓人君置於座右（一說飲酒時置於座右），從而引以為戒；另一說「宥」同侑，是勸誡的意思。兩說雖不同，結果卻相似：讓人引以為戒，也就是發揮一種勸誡作用。
欹器而有勸戒、警示作用，這欹器也就蘊含著哲理。欹器雖然不會說話，卻因其獨特，只要將其特征概括出來，道理就在其中了。欹器本來是一種器物，器物而被賦予哲理，就成為意象，即表意之象。正因為它是一種意象，才會被當作一種「勸戒之器」，將其置於座右，帝王們看到它，就會聯想到「虛則欹，中則正，滿則覆」的道理，因而有利於持守中道。
細想起來，中國古代的許多哲理都與意象有關。前文提到的月滿則虧、本文涉及的水滿則溢，無不可以看作表意之象；古人表示事物的發展變化，有「滄海桑田」之說，如「東海三為桑田」（葛洪【神仙傳】），滄海和桑田在這裏也都起著表意之象的作用；古人表示事物向自己的對立面轉化，有「高岸為谷，深谷為陵」（【詩經·十月之交】）之說，這高岸和深谷也都是表意之象……說到意象，儒家的經典【易】就建立在「象」的基礎上，每一卦、每一爻都有其「象」，【易經】和【易傳】都是就「象」而言。「象」本身不會說話，但由於人們將「意」寓於其中，於是就成為一種獨特的表達。
這欹器之所以特別引起孔子的註意，緣於用來說明孔子所提倡的中庸之道，是再合適不過了。【論語·雍也】：「中庸之為德也，其至矣乎！」認為中庸是最高的道德。中庸又稱「中和」，中是不偏不依，庸是平常，中庸就是折中調和，其基本原則是「允執其中」（【論語·堯曰】），把握適當的限度，既不太過，也無不及，而欹器正好可以完美地詮釋這一思想：「虛則欹」是不及，「滿則覆」就過了，「過猶不及」（【論語·先進】）都不好，只有「中則正」符合「允執其中」的原則，恰到好處。
孔子提出中庸思想，恰好就有欹器可以說明它，豈不是太巧了？如果考慮到孔子的思想其來有自，也就不難理解。孔子是在魯桓公之廟看到欹器的，這東西在孔子的時代想必已不多見，所以孔子也只是聽說而已。它如果真的曾被人君置於座右，那是在什麽時期？【文子】所謂「三王五帝有勸戒之器名侑卮」，說的大概就是這種東西，三王五帝是被理想化了的人格，他們無論是否真實存在，他們的思想，或者據說是他們的思想，卻是一種真實的存在，並且成為儒家思想的來源。
事實上，孔子不僅把三王五帝，而且把夏商周三代視為理想社會，他贊嘆道：「周監於二代，郁郁乎文哉！吾從周。」（【論語·八佾】）不妨假定三王五帝將欹器置於座右，他們既然可以引以為戒，那麽他們從這種器物受到的啟示必定與孔子相似，由此可以推斷他們已有近似中庸之道的思想，而那正是孔子中庸思想的來源。
