讀中華經典，學習中國智慧！
前段時間學完了老子的【道德經 】，今天開始學習【莊子】。
莊子（約公元前369年—約公元前286年），名周，戰國時期宋國蒙（一說為今河南商丘民權縣，一說為山東東明，一說為安徽省亳州市蒙城縣）人。戰國中期思想家、哲學家、文學家，道家學派代表人物，與老子並稱「老莊」。
其文想象豐富奇特，語言運用自如，靈活多變，能把微妙難言的哲理寫得引人入勝，被稱為「文學的哲學，哲學的文學」。這在【逍遙遊】中體現得淋漓盡致。
全文結構「一拖三」
主篇「鯤鵬扶搖九萬裏」，闡述何為真正的逍遙。
附篇有三，分別為「堯讓天下於許由」「藐姑射之山廷人」「五石之瓠」。
什麽才是真正的逍遙？
這是這篇【逍遙遊】的主題。莊子是如何認為的呢？
在主篇「鯤鵬扶搖九萬裏」中，莊子透過層層設喻，步步取象，具體而明確地揭示了這一宗旨：凡天地之間，大至鯤、鵬，小至學鳩、斥鷃、甚或野馬、塵埃，皆「有所恃」而後行，不可謂怡然自得；唯有泯滅物、我之見，做到無己、無功、無名，與自然化而為一，然後才可以乘天地之正，禦六氣之辯，「無所待」而遊於無窮，在精神上獲得徹底的解脫。
文章先寫大鵬憑風南飛，以寓萬物皆「有所待」之意。後透過學鳩、野馬、塵埃等來說明雖有大小之別，壽夭之殊，然其「有所待」則皆無例外。但文復生文，喻中夾喻，波興雲委，莫測其意，行文至此，卻並未點名真正的意圖。
繼而，隨著筆鋒一轉，由小智小才者轉向譽不加勸、非不加沮的宋榮子，與「禦風而行」的列子，表明前者不過是自適其誌的學鳩、斥鷃之輩，而後者與「乘天地之正，而禦六氣之辯，以遊無窮」的「無所待」而獲得真正逍遙遊的至人、神人、聖人相比，則亦至多不過是「猶有所待」的大鵬而已，實在不值得稱道。全篇宗旨，自此才軒豁然呈露。
怎樣才能達到真正的逍遙境界？
怎樣才是真正的逍遙呢？莊子認為：
1、「無所待」。
即使是鯤鵬，也要「扶搖而上」才能「九萬裏」，也是「猶有所待」；即使是「禦風而行「未數數然也」的列子，也是「猶有所待」。
文中講到了三個層次：學鳩、斥鷃等為「有所待」，鯤鵬、列子為「猶有所待」，至人、神人、聖人「無所待」。
2、無己、無功、無名
「 故曰：至人無己，神人無功，聖人無名。」莊子在文章最後點名全文的中心。
真正的逍遙，就是忘掉自己，與萬物化而為一。無意求功於世間，不汲汲於名位。
無己：即忘掉自己，與萬物化而為一。
無功：謂無意求功於世間。
無名：指無心汲汲於名位。
我們聽到「逍遙」這個詞，第一感覺就是：隨心所欲，想幹什麽就幹什麽，這樣才是自在逍遙。其實這個感覺，就是莊子分析的「無所待」——不依靠誰，不依附任何事物。
「無己」，對於普通人來說，要做到「至人無己」。不要想自己，不要把自己作為依附的「點」，「無所待」地要忘掉自己的煩惱與憂愁、忘掉自己的欲望，放空自己，讓自己的思想沒有任何包袱，可以使自己精神上得到解脫，沒有牽絆。然後，再讓自己融入到大自然中，與萬物化而為一，這才是真正的逍遙！
「無功」，對於神人來說的。神人如何做到逍遙呢？莊子隨後附的第二篇「藐姑射之山廷人」中做了專門針對性的闡述。
「之人也，物莫之傷，大浸稽天而不溺，大旱金石流、土山焦而不熱。是其塵垢秕糠，將猶陶鑄堯舜者也，孰肯以物為事。」任何事物不能使其受傷的神人，就算是他的塵埃都能助堯舜一臂之力，也是不願意求功於世間的。堯「喪其天下焉」，連堯都很羨慕的，茫然自失，忘掉了天下。
神人尚且如此，我們世人，去追求功名利祿，又如何達到逍遙的境界？
「無名」，對於聖人來說的。聖人又要如何逍遙呢？莊子是在後附的第一篇「堯讓天下於許由」中進行了闡述。堯把比為火把，把許由比為日月。說明許由的能力很強，比堯更勝幾籌，此可謂莊子眼中的「聖人」。
「子治天下，天下既已治也，而我猶代子，吾將為名乎？名者，實之賓也，吾將為賓乎？」許由不願意為了名而得天下，甚至說這不能越俎代庖：「庖人雖不至庖，屍祝不越樽俎而代之矣！」「越俎代庖」這個成語就是這樣來的。
聖人尚且不為名利所動，更何況我們這些普通人呢？
至人、神人、聖人就是莊子理想中修養最高的人物。
在精神層面上達到「無已」「無功」「無名」，就是獲得逍遙人生的真諦。
「五石之瓠」究竟想要表達什麽？
【逍遙遊】的附後第一篇和第二篇，是為了說明「神人無功」「聖人無名」之觀點。那麽，第三篇「五石之瓠」是想表達怎樣的觀點呢？
「今子之言，大而無用，眾多同去。」透過惠子之口，提出讀者的質疑：誇大其詞，難以置信 。
而莊子的回答是：「今子有五石之瓠，何不慮以為大樽而浮乎江湖？而憂其瓠落無所容？則夫子猶有蓬之心也夫。」意思是，你有那麽大的葫蘆，何不把他綁在腰間，把它當做腰舟，用來浮在江湖之上呢？
——言外之意：大，是也是有用的。你怎麽不知道換個角度看待問題呢？
莊子繼續說：「今子有大樹，患其無用，何不樹之於無何有之鄉，廣莫之野，仿徨乎無為其側，逍遙乎寢臥其下。不夭斤斧，物無害者，無所可用，安所困苦哉！」意思是，你現在有這棵大樹，擔心它沒有什麽用處，何不把它種在虛寂的土地上，廣莫之野，然後任意地悠遊於樹旁，怡然自得的躺在樹下，那不更好嗎？這棵大樹不會遭到刀斧的砍伐，沒有誰害他，因為它沒有什麽用處，哪裏還有什麽困苦呢？
——言外之意：大，利用的好，可以讓你逍遙；無用，卻可以免去困苦，怎麽能說無用呢？
莊子利用最後這一篇為自己的【逍遙遊】的論點，再次進行論證，此論不是「大而無用」的，從而讓人無以辯駁，讓人不得不心服口服。
【逍遙遊】中的道家思想
莊子作為道家學派的代表人物，繼承了老子的思想。在這篇中，哪些地方體現了道家的思想呢？
1、「將旁礴萬物以為一」
出自「藐姑射之山廷人」篇。說那位神人，他的德性，混同萬物為一體。
【道德經】第十章：載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？
【道德經】第十四章：視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者 不可致詰，故混而為一。
【道德經】第二十二章：是以，聖人抱一為天下式。
【道德經】第二十五章：有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆，可以為天下母 。
2、無已，無功，無名
此為【逍遙遊】主旨。這一觀點也體現了道家的精髓。
【道德經】第二章：是以，聖人，處無為之事，行不教之言，萬物作焉而不為始。生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
【道德經】第七章：是以，聖人，後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。
【道德經】第十六章：致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀復。
【道德經】第七十七章：是以，聖人，為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。
