「居士」一詞，源自佛教，是對在家修行佛法的信眾的尊稱。在佛教的語境中，居士並非專指某一類特定身份或地位的人，而是泛指那些雖然身處世俗，卻心懷佛法，積極修行，致力於解脫生死輪回之苦的信眾。
東晉慧遠大師在【維摩經疏】卷一中，對居士的定義進行了深入的闡述。他提到居士有兩類：
其一，是指那些廣積資財的居財之士。這類居士，雖然身處塵世，擁有眾多的財富和物質享受，但他們並沒有被這些外在的財物所迷惑。他們明白，財富本身並不是修行的障礙，關鍵在於如何運用這些財富。因此，他們不僅善於積累財富，更懂得如何將財富用於利益眾生，用於支持佛教事業的發展。他們透過布施、供養等方式，將財富轉化為修行的資糧，以此表達自己對佛法的信仰和尊重。
其二，是指那些在家修道的居家道士。這類居士，雖然沒有像出家人那樣舍棄世俗生活，專心於寺廟修行，但他們同樣在家庭中努力實踐佛法。他們以身作則，透過自己的言行舉止，影響和教育家人，使家庭成為修行佛法的小道場。他們註重內心的修煉，透過禪定、誦經、持戒等方式，提升自己的修行境界。同時，他們也積極參與佛教活動，與僧眾交流學習，共同推動佛教事業的發展。
無論是廣積資財的居財之士，還是在家修道的居家道士，他們都是佛教修行隊伍中的重要組成部份。他們用自己的方式，詮釋著居士的本份——即在世俗生活中積極修行佛法，以慈悲和智慧利益眾生，為佛教的傳播和發展貢獻自己的力量。
唐代窺基大師所著的【法華玄贊】卷十中，對居士的定義可謂言簡意賅：「守道自恬，寡欲蘊德，名為居士。」這句話中蘊含了深厚的修行哲理。守道，即是堅守佛道，保持內心的清凈與正直；自恬，則是自得其樂，心境平胡安寧，不為外界所擾。寡欲，指的是減少世俗的欲望，不貪求過多的物質享受；蘊德，則是培養內心的德行，使其日漸深厚。這樣的居士，既能在生活中堅守佛法，又能保持內心的清凈與平胡，是真正的修行者。
宋代著名的禪宗辭典【祖庭事苑】卷三對居士的定義則更為詳盡：「凡具四德，乃稱居士：一、不求仕宦；二、寡欲蘊德；三、居財大富；四、守道自悟。」這裏除了強調寡欲蘊德外，還增加了其他三個方面的要求。不求仕宦，意味著居士不追求世俗的功名利祿，不涉足官場；居財大富，並非指居士必須擁有大量的財富，而是強調他們善於管理和運用財富，使之發揮最大的價值；守道自悟，則是居士在修行過程中，能夠堅守佛法，自我覺悟，不斷提升自己的修行境界。
在家居士又被稱為「護法」，這是因為他們在日常生活中，不僅自己修行佛法，還積極宣傳佛法，保護佛教的利益。他們用自己的行動，為佛教的傳播和發展做出了重要的貢獻。無論是參與佛教活動，還是為寺廟捐贈財物，或是在家庭中實踐佛法，居士們都以自己的方式，默默地守護著佛教的燈火，使之能夠照亮更多人的心靈。
「一分恭敬，一分利益」這句話強調了尊重和敬畏的重要性。無論我們是否接受了五戒、八戒或菩薩戒等宗教戒律，最基本的恭敬三寶是必不可少的。在家居士所受的三皈依的物件是佛法僧，即佛教中的三大寶物：佛陀的教誨、佛教經典和出家僧尼。
對於這些物件，我們必須保持一份恭敬之心，尊重它們的價值和意義。這種恭敬不僅是對它們本身的一種態度，更是對我們自己修行之路的一種要求。只有當我們真正懂得尊重和敬畏時，才能更好地理解並遵守這些戒律，從而在修行的道路上不斷前行。
「一分恭敬，一分利益」，這個道理不僅僅適用於宗教領域，更可以擴充套件到我們生活的方方面面。無論是在工作、學習還是生活中，我們都應該時刻保持一份謙遜和敬畏的態度，尊重他人、尊重規則、尊重自然規律。只有這樣，我們才能在各自的生活中取得成功和幸福。
