当我们为了自由学会了牺牲，学会了放弃，并且真正做到的时候，我们就能彻底明白克利思提斯的名言：
「那些哲人的话，也许对常人来说它违反了常理，但是我们不可否认的是，最终我们都会发现理性都是站在他们这一边。」这确实就是真理啊！
恭敬地与暴君相处
没有一个人可以拥有所有权威，如果一个人实际上没有权威却自认为拥有，而他又未受过教育，那么这个人一定会像一个趾高气扬的暴君。比如，这个暴君说：「我是万物之主。」那么他能为人类做什么呢？
他能让我们心想事成吗？他拥有让我们避开所有我们想回避的事情的能力吗？如果你有使万事万物都万无一失的能力，这能力又从何而来？
如果你乘船，除了信任舵手，还能信任谁呢？如果你乘战车，除了信任驾驶员，还能信任谁呢？
同样的道理，换成其他情况，也是一样的。
那你到底有什么能力呢？如果你的答案是「所有人都尊重我」，那么，我的大浅盘能满足我的需要，我将重它：我的驴子能带我前行，我同样也将重它。
每个人这有自己尊重的对象，同样，他们也会像學重自己的大浅盤和野子一样尊重你。可是又有谁愿意像尊重一个人那样尊重你呢？
那么，又是什么使人们感到不安和害怕呢？是暴君和他的正兵吗，但愿不是这样。
本性自由的事物，除了会受到它本身的阻碍和困扰以外，是不会受任何其他事物的阻碍与困扰的。所以，困扰我们的往往都是我们自己的观念。当我们逃出了这种思维，就会豁然开朗。
举一个例子，当暴君对一个人说：「我要用锁链锁住你的腿。」对于这个即将来临的可怕事实，重视自己的腿的人会说：「不要这样，青求你可怜可怜我吧！」
然而，重视自己意志的人会说：「如果这样做对你有好处的话，那你就锁吧！」「你不在乎吗？」「我不在乎！」「我一定会让你知道我是你的主人。」
「你做不到。难道你认为宙斯在解放了我之后，还能让我沦为思想的奴隶吗？你可以成为我躯壳的主人，你拿起它吧！」「那么我可以说，你并不是怀着敬意向我走来？」
「是的，你可以这么说。我尊重我自己，也尊重其他事物。如果你想让我说我尊重你，那么我会告诉你。像尊重我自己一样尊重你。」
动物的本性是所作所为都为自己，太阳做的一切也都是为了自己，甚至连宙斯也是如此。所以，这并不是一种不正确的自尊。
但是，当他赐予人类甘霖和硕果，成为诸神和人类的父亲的时候，你会发现，如果他对于人类毫无益处，是不可能获得这些能力和荣誉的。
更何况，他还从总体赋予了生灵理性这一特性，使所有生灵明白一个道理：如果不能为共同利益做出点贡献，我们是无法获得自我利益的，不论这个利益为何。
从这一点出发，那么我们还有什么可以期望呢？因为在自我利益的驱使下，人类做任何事情都是理所当然的，也不会被认作是违反社会。
我们不能期望每一个人都放弃自我以及自我利益，那么，人们又应该以何种原则作为共同的行为标准呢？
如果人们没有一个共同的办事准则，又会怎么样呢？当我们对那些意志之外的事物抱有错误的观念，并且将我们的思想底线变成了好与坏的时候，我们不得不尊重暴君。
但愿啊，那些人尊重的只是暴君，而不会连同暴君的待从也一起尊重。当恺撒任命某人为马桶管家的时候，那人怎么会一下变聪明？但是，当他被赶出待从的行列，不再是待从时，你也许还会认为他是愚蠢的人。
当有人被晋升为民官时，所有人都向他表示祝贺：有人吻他的双眼，有人吻他的脖子，奴隶们吻他的双手。他回到家，发现那里已经被火炬照亮了。他登上主神殿，献上祭品。
但是，我们忽略了一个可怕的事实：我们感谢的总是那些我们自认为好的事物，还有谁会为了拥有好的欲望以及那些符合自然法则的行为而献祭呢？
有人跟我谈起了担任奥古斯都的祭司的事。我对他说：「还是不要干这差事了吧，这只能是枉费精力、徒劳无功而包。」可是他却认为那些起草契约的人会落他的名。
难道你能光顾这种场合，站在那些宣读奥约的面前，告诉所有的人那是你的名字吗？就算你真的能参与这种场合，可是你有没有想过死亡呢，要是你死了怎么办呢？「我的名字会流传下去。」
就算你的名字能被刻在一块石头上流传下去，可是除了尼科坡里斯的人能记得你，还有谁会记得你呢？「但是，我将戴上金冠，享受荣誉。」
如果你只是希望戴上一顶金冠的话，那就戴上玫瑰花做的王冠吧，这样看上去还更体面、更高雅一些。
任何情况都要保持自己的本质。
理性的动物总是能忍受那些合乎理性的东西，虽然那些合乎理性的东西是难以忍受的。
殴打和自缢都是不可容忍的。为什么呢？古代斯巴达因产生了鞭刑是合理的认识，所以痛苦地忍受鞭打吧！如果你一旦产生了自缢是一种合理的行为的意识后，你也可能会选择自缢。
总之，我们只要多多观察，就会发现让人类最感痛苦的就是那些不合乎理性的事物；而最能吸引人类的也是那些不合乎理性的事物。
人们对合乎理性与不合乎理性的认识大不相同，就像人们对好与坏各持己见一样。因此，学习如何符合自然法则地使用合乎理性与不合乎理性的认知来认识事物显得十分必要。我们不仅要运用外物，还要把自身条件纳入考虑范围来判断事物合乎理性与否。
比如，对于某人来说替他人拿尿壶是合理的，如果不拿就要挨鞭子，这样对他来说那就不是难以忍受的事情。但是，对于另外一个人来说，替别人拿尿壶是不合理的。挨鞭子也是不可容忍的事情。所以，最终的结果还是在于你自己，你知道以自己的利益得失来衡量事情，也明白自己的价值为何。
当韦斯帕梦派人阻止普利斯库斯霍尔纵丢斯去元老院的时候，雀尔纵丢斯回答说：「你有权力阻止我履行作为一名元老院议员的职责，但是对于我来说，我现在仍然是一名元老院议员，我必须去。」「好吧，那你就去吧，但是什么也不要说。」「只要没有询问我意见，我就会保持沉默。」「但是我一定会询问你的意见。」「那么我一定会说出那些我认为正确的见解。」「如果是那样，我就要处死你。」「我从没有告诉过你我不会死去。你做你的事，我做我事。我们唯一的区别在于你要做的是杀戮，而我要做的是死亡；但是，我不怕死亡。你要做的是使我死亡，而我要做的是毫无悲伤地死去」。
一位运动员在面临必须切除私处才能活下去时，也是这么选择的。
他的一个哲学家兄弟曾问他：「朋友，你是怎么打算的呢？为了重返体育馆而切除它吗？」然后，这位运动员却坚定地选择了死亡。这就要归功于这个人的本质了，他作为熟悉赛场的人，一个驰骋在运动场上的运动员，而不仅仅是一个在学校受过训练的人。他们在考虑事情的时候习惯性地把本质与自身分离开来，并与其他事物放在一起考虑。也许换一个人会为了选择活下来而在所不惜，可是，难道你掉了脑袋还依然能活下去吗？
也许有人并不清楚什么才是适合自己的本质，当他们向爱比克泰德询问：「我们怎么才能意识到什么是适合自己的本质呢？「爱比克泰德的回答是，为什么当狮子冲上来的时候，只有公牛意识到自己的勇气，并且冲上去保护整个牛群呢？很明显，只要拥有勇气，就不难发现勇气的存在。人也是一样的。只要我们拥有勇气，就不难发现勇气的存在。但是，公牛不会一下子就拥有巨大的勇气，人的勇气也是要经过训练而逐激形成的。因此，如果我们夏季必须要战斗，那么在冬季就必须训练自己，不要贸然地去做与自己无关的事情。
想想你会为自己的意志开出一个怎样的价钱？如果找不到别的理由，至少因为这点，你也不能开太低的价钱。但是要记住：伟大和高尚可能永远只能属于苏格拉底这类人物。尽管我们拥有了像苏格拉底一样的品质，但是大多数人还不能像他一样伟大而高尚。「难道所有的马天生就反应迅速，所有的狗天生就敏于追踪吗？」「如果这样，那我能因为我天生愚钝而不再努力了吗？」不能这样。对于爱比克泰德来说，只要不比苏格拉底差劲，就算不能超过苏格拉底，他也会感到满足。我不会因为我不能成为梅洛那样的人而忽视我的身体，我也不会因为我不能
211>成为库罗伊斯那样的人而忽视了我的财富。所以，我不会因为我达不到最好的状态而放弃探求事物的权利。
我们要勇敢地面对困难
一个人的本性能从这个人所处的境况中显示出来。那么，当我们处于困难的境地时，要记住，上天安排了一个健壮的年轻人，就好比安排了一位摔跤教练一样。你可能会问：「为什么要这么说呢？」那是因为每一个享誉世界的奥运冠军都有一位优秀的教练，这样的安排也有可能让你成为一个世界冠军。
但是，要实现这个目标，并不是一位优秀的教练就能办到的，我们还必须付出努力和汗水。对我们来说，如果能像运动员利用教练一样，好好地利用我们遇到的困难，那么我们将从这些困难中收获很多有益的东西，甚至还有可能比从其他人那里学到的还要多。
如果，我们现在要派一名侦探员到罗马去，恐怕没有人会愿遮派一个一听到半点风吹草动，就被吓得惊恐万分，然后跑回来报告说敌军已经逼近了的胆小鬼去。因此，当他跑回来报告说：「罗马现在弥漫着死亡、流放、流言、贫困的恐怖气息，可怕极了！我的朋友们，敌人已经逼近我们，大家都快逃走吧！」我们应该如何回答呢？我们会说：「请你走开去对自己预言吧，派你这样的人去做侦探员是我们所犯的唯一错误。」
但是，在这之前被派去的侦探员第欧根尼却给我们带来内容截然不同的报告。他对于死亡、荣誉、痛苦和贫困又是如何看待呢？他认为：死亡能超脱一切，所以死亡并不一定就是坏事；荣誉也只是那些疯了的人传出来的流言罢了；对于痛苦和贫困，如果让我穿上任何象征官位的紫色长袍，那么我宁愿赤裸着身体，睡在光秃秃的大地上和睡在柔教的床上是没有区别的。
第欧根尼还向我们展示自己结实的身体，让人们能够看清楚他的勇敢、平静、自由和健康，以此证实他的每个报告的正确性。
他说：「没有敌人，一切平静。」为什么，第欧根尼，怎么会这样呢？「那就看看我吧，看看我是否因被袭击而受伤，是否刚刚逃离了他人的追捕。」
这就是一个侦探员该有的样子，你的失败在于，你只是慌张地跑来告诉我们这样那样而已。
「那么我应该怎么做呢？」如果你现在就要下船，你能带走什么呢？
你拿走的不可能是舵，也不可能是橹，那还有什么呢？属于你的东西，你的瓶子和钱袋。仔细想想你自己拥有什么东西，就不会只想着拿走别人的东西。
所以，如果国王对你说：「脱下你胸前的宽襟。「那就脱了吧，穿上你的窄襟吧。「把你的窄襟也脱下来。」那也脱了吧，穿上一件托加袍吧。「去掉你的托加袍。」那就脱了吧，现在你可以一丝不挂了。「但是，你依然让我嫉妒。」那就把我那可怜的肉体也拿去吧。只要我还有自由支配我的肉体的能力，我就能扔掉它，难道我还会害怕国王吗？
一个人不可能永远拥有好运，当他霉运当头的时候，所有的事情都将会遇到阻碍。即使你反复变换做事方法，霉运却依然如故。所以想要知道你现在的运气如何，试验几次就够了。人的才智也是如此，能够洞察一切的人几乎不存在，没有人能始终保持清楚明晰的思路，甚至连写一封信件也要依赖于运气。完美只是在某个特定的时刻出现，即使美丽也不是时时存在的。有的人不能把握好谨慎的状态，不是过于谨馍就是谨慎不足。不论什么事情，都只能在恰当的时间表现出完美。这就是为什么有一些人在某一时段事事不顺，在另一段时间却事事顺心的原因。有些时候，你会发现自己思路清晰、心气顺料，这时係豌庭该机使現会，不要轻易地浪费。通过一件事情来判断自己一天是否顺利，这是不明智的做法。
明慎的智者总是能够保持镇静，这种能力显示出真正的人格和性構修养，因为只有胸怀宽广的人才不会轻易受到情绪的控制。激情是内心中升华出来的古怪念头，稍微过度就会使我们的判断力渐弱。如果任其流露，难免会殃及你的声誉。想要彻底主宰自己，就应该做到不管是一帆风顺还是举步维艰，都不会有人批评你情绪不稳定。相反，大家都对你表现出的沉着镇定钦佩不已。
即使是兔子也敢于去拔死狮的胡须。勇气就如同爱情一样，并非开玩笑的事情。只要为之屈服一次，就会接二连三地屈服下去。既然最终所承受的麻烦不会比最初少，那还不如在一开始就解决好。思想往往比行动要勇敢一些，所以应该像对待利剑一样，谨慎地将其插人剑鞘，等待时机取用。这就是包围你自身重要部位的盾牌。精神上的软弱比身体上的软弱危害性重大，许多资质杰出的人往往因为缺乏这种活力，使能们看上去精神消沉，似乎被一种萎靡不振的气氛包围着。神奇的大自然自有其十分巧妙的安排：让蜜蜂既有甜美的蜂蜜，又有锋利的毒刺。人身上也应既有胆识又有骨气，不要让你的精神始终处于颓废的状态。
人啊，记住：总有一扇门是为你而开着的。但是，不要再胆怯，要能像一个孩子遇到不满时那样，勇敢地说：「我不玩了。」你也能做到这一点吗？当你身处险境的时候，是否也有说出「我不想再玩下去了」的勇气呢？是否也能潇洒地转身离开呢？如果你还想留下来，那么你就放弃悲叹和哀怨。
自由的真正含义
一个自由的人什么样？一个自由的人能够选择自己所希望的生活，不会被强迫、阻碍，甚至遭受暴力伤害，也能够自由地选择、成功地实现自己的愿望，可以避免所有他想避免的事情。
有人愿意永远生活在错误或是欺骗之中吗？有人愿意生活在冲动、没有节制和不公平、不安和卑微之中吗？有谁愿意生活在悲伤、恐惧、蛱妒、可怜、无法实现渴望、避免不了想避免的事情之中呢？根本没有人。
因此，拥有以上所有特点的坏人，是不可能按照自己的愿望生活的，也不可能在生活中得到自由。难道我们曾看到不害怕不忧伤，或是能够得到那些他想要得到的，避免那些他想要避免的东西的坏人吗？没有。我们唯一能看到的，就是坏人没有得到自由。
试想一下，如果把自由的观念利用到动物身上去，又会怎样呢？比如：人们把一只狮子关进笼子，驯化它、喂养它，还带着它四处去表演。难道你认为这样的狮子是自由的吗？难道不是狮子在舒适的生活中遭受着更多的奴役吗？如果狮子有自己的理智和意识，对它来说，这是它想要的生活吗？
同样的，我们把乌儿关在笼子里喂养，但是鸟儿呢？它却渴望逃离囚笼，甚至还不惜吃上许多苦头。比如有的鸟儿宁愿忍受饥饿，甚至饿死，也不愿意忍受没有自由的生活。有的鸟儿虽然痛苦地活下来。但却跟死了没什么两样，一旦有机会逃离，它们仍会毫不犹豫地远走高飞。
为什么会这样呢？因为鸟儿渴望的是自由自在、不受任何的束的自由生活。如果你问它：「你生活在笼子里，多么舒适啊，又有什么坏处呢？」「你怎么这样问！我的天性就是要自由地活着，想去哪儿就飞去哪儿，想干什么就干什么。你把我关在笼子里，剥夺我自由的权利，我怎么可能会好！」
所以，真正能获得自由的，是那些不愿生活在牢笼之中，如果被人捉住就勇敢地选择死亡来赢得解脱的动物。
第欧根尼也曾这样说过：「能够确保获得自由的唯一方法就是快乐地死去。」
如果一个奴隶因自己一直没有摆脱奴役、得到人身上的自由，而感到自己一直被约束，也不能快快乐乐地面对生活。那么他会不断地向上天祈祷，希望上天能立即赐予他自由。
他有可能会这样说：「如果我得到了自由，我就可以和他人一样权利平等、地位平等，我可以平等地与他们交往，不用再谄媚任何人。我也可以成为我自己的主人，我想去哪里就去哪里，想什么时候来就什么时候来。我的生活将会幸福无比。」
如果后来，这个奴隶真的得到了自由，又会怎样呢？可能会在实然之间，他发现自己不知道该去哪儿，也没有东西可以吃。然后，为了生存下去，他开始四处想办法，奉承他人。再后来，为了生活他可能会成为男妓或者经历那些最恐怖的事情。可是，如果他得到了自由之后，是在这样的地方以这样的方式生活，他所受到的约束、奴役和痛苦难道不比他获得自由以前的生活更严重吗？答案一定是肯定的。
当然，他得到自由以后，他也有可能会变得很富有。可是，即使他有钱了，在别人眼里他也不过是个暴发户而已。他只能和一个并不是很漂亮或是很优秀的女孩结婚，然后整天唉声叹气，生活得更悲惨。那么他可能会觉得这样的日子还不如奴隶的日子，因此又渴望成为奴素。他可能会说：「我这是怎么了？以前的生活有什么不好呢？我只要能为主人做几件简单的事情，他就能给我衣服和鞋子穿，给我饭吃。即使生病了，他也会让人来照顾我。可是，现在呢？我现在正在道要什么罐的猪告啊，我是多么可怜啊！不管怎样，以前的我只是被一个人奴役，但是现在的我却是多人的奴隶。」
可是，这个可怜的人也会说：「就算如此，如果我现在能戴上金戒指，那么我就能真正地过上快乐而自由的日子了！」为此，他为蒙上这个金戒指必须要承受那些非人的痛苦（这些痛苦是平常的生活中本不应该承受的）。
在他如愿地戴上金戒指之后，又会怎样呢？他又会和以前一样，还是感觉不到快乐自由。他又开始不满足地说：「如果我能够去参军、服军役，应该就能得到快乐和自由了吧，应该就能摆脱所有的烦恼了吧！」于是，他想方设法地去参军，可是当他进人军队以后，他又一而再再而三地被命令去参加战争，他又会感觉自己像被困在笼中的鸟儿一样雅受。这时，他又会说：「要是做元老院议员，我就会幸福自由了吧！」于是他付出一切代价，进入了元老院。这之后呢，他又会怎么样呢？他会发现自己还是一个奴隶，只是身份不一样罢了。但是，元老院议员的身份反而让人们更堂皇地奴役着他。
到底什么是对我们有害的，是我们必须要避免的呢？比如，那些认为如果不与恺撒做朋友就不能拥有自由的人，一旦他真的与恺撒成为朋友，他就真的不会再受到约束和强迫吗？他就真的能得到安宁的生活吗？
对于这个问题，那就来看看那些与恺撒成为朋友的人是怎么看的吧！因为不会再有任何人比他们更适合来说明这件事了！当有人问他：「相比较与岂撒成朋友之前，你是之前睡得安稳呢，还是现在睡得比较好？」他马上回答说：「请你看在神的名义上，我恳求你不要再问我这个问题，也不要再嘲笑我！你知道我吃了多少苦吗？我现在的生活十分可怜，因为不断地有人进来向我报告恺撒的行踪，有时是恺撒睡醒的时侯，有时是他要出行的时候。他们不断地告诉我麻烦来了，苦恼来了，
告诚我要小心谨馍！因此我甚至连觉都睡不了！」如果你再问他：我子吃饭这件事，你是以前更快乐，还是现在快乐？」他说，「进餐和时候，如果恺撒没有邀请我共同进餐，我会因此伤到自導；但是他邀请了我。
我就像一个与主子同桌吃饭的奴隶一样，时刻注意我的言辞，什么成没什么不该说，总是害怕因为做错了什么而丢了脑袋。」「与之前相比软、你什么时候沐浴更愉快呢，什么时候锻炼更轻松呢？总之一句话，你更喜欢现在的生活，还是更喜欢过去的生活呢？」「我用我的生命起誓，一个有感觉的人，一个不是无可救药的人，只要他与恺撒越接近，他就会越哀叹自己人生的不幸。」
难道你还看不出来吗？如果那些所谓的国王都不能完全按照自己的想法生活，难道那些国王的朋友还能按照自己的想法生活吗？不能。当这些有权之人都不能按照自己的想法生活时，别人还有可能接照自己的想法生活吗？还有人可能获得自由吗？
那就到自然之中努力寻找吧，最终你会发现你拥有发现真理的能力。
思考一下你心中的自由，它是伟大、高贵的象征吗？「这是肯定的。」「那么，对你来说，因为自由的伟大和高贵，所以一个精神上卑微的人是不可能获得自由的吗？」「那是当然。」「所以，你几乎可以肯定那些在别人面前卑躬屈膝和奉承谄媚的人是不会有自由的。这种不自由，不论目的为何，不论他是为讨生活，还是为了得到行省最高长官或是首席执行官的职位，只要他这么做了，就是不自由的。我是否可以这样说，那些为了一点点好处而卑躬屈膝和奉承谄媚的人就是小奴隶，那些为了更大的利益而做这些事的人就是大奴隶？你是这样认为的吗？」「我是这样认为的。」「自由对你来说又意味着什么呢？是独立与自主吗？」「当然。」所以，你可以这样说：不管这个人是什么身份，当他受到一个又一个的阻碍和强迫时，这个人就是不自由的。
对于想要得到自由的人，如果我们学会了分辨别人的和自己的东西，并且尽量关心和渴求属于自己的东西；如果我们还学会了分谢什么事情是受限制的和不受限制的，并且尽量关心和渴望那些不受限制的事情，那么我们就不用再害怕别人了。
如果我们不再害怕任何人，那么，还有什么是我们要顾虑的呢？那就顾虑那些属于自己本身带有或善或恶的本质的东西吧！然而，我们有权力控制这些东西吗？就像神不受任何人的阻碍一样，没有什么可以控制或是阻碍它们。
真正自由的人，不会受到任何阻碍，也能得到他所渴望的东西。那些凡事都受到阻碍或强迫，或者是陷人违背自己意愿的处境之中的人，就是那些所谓的奴隶。
有谁能摆脱这些束缚呢？所谓的别人的东西，又是哪些呢？所谓的别人的东西，就是那些不由我们控制其是否属于我们的东西，以及那些我们只能在一定的程度上或是条件下拥有的东西。所以，我们的身体由我们的父母控制，我们的财富由上天控制，不是我们能够掌握的，它们都是不属于我们自己的。如果你急着想要拥有它们或是把它们看作自己的东西，会怎么样呢？你会受到惩罚，就像你会因为想要拥有别人的东西而受到惩罚一样。
怎样才能让我们的心得到自由呢？如果我们想要得到自由，那么我们的思维就必须集中思考那些有用的事物，比如那些信条、言语、行为典范。我们不会对有人为了重大的事情甘愿付出巨大的代价而感到惊讶，所以为了自由，不论是走上绞刑架或是纵身跳崖，人们都心甘情愿，甚至有时还会为了自由而毁灭了整座城市。
为了自由，我们总是要放弃很多东西。如果上天要索取你的某种东西，以换取你那真实确定的、坚不可摧的自由，难道你要拒绝上天的要粑吗？不会。难道你不打算像柏拉图说的那样，学习放弃一切不属于你的东西，比如说死亡、折嚼、流波、鞭答吗？如果你不会。那么就算你是高高在上的执行官，就算你能走进皇宫得到国王的货识，但是在实展上你还是和那些奴隶没有两样，甚至比他们都不如。
当我们为了自由学会了牺牲，学会了放弃，并且真正做到的时候，我们就能彻底明白克利恩提斯的名言！
「那些哲人的话，也许对常人来说它违反了常理，但是我们不可否认的是，最终我们都会发现理性都是站在他们这一边。」
这确实就是真理啊！实践就是最好的证明，实践向我们证实了这些话的正确性。
因为经过实践，我们会发现：对于那些有自己的人生追求或精神崇拜的人，能否得到自由无关紧要，因为得到这些东西对他们来说没有任何好处；
对于那些没有得到自由的人来说，他们可能会进入一种错误的意识圈：认为只要自己能拥有这些东西，他们就能够得到幸福和快乐以及一切美好的东西。
可是，当他们得到这些东西以后，他们又会陷入迷境，因为他们还是觉得自己的心无法得到安宁，还是觉得生活十分枯燥，所以他们又会为了得到自以为好的生活，而像以前一样强烈渴望得到别的东西。
人啊，你的欲望要如何才能得到酒是呢？难這在你看来，只有不断地潭是自己的欲望就是得到了自由吗？不是啊，这是无法变现自由的。
真正的自由就是要消灭欲望。
「我怎么才能知道这些话是对的呢？」你会知道的。回想过去，我们为了那些没有价值的东西而努力，最终发现这只是白费努力罢了。那么，现在就转变观念吧，把精力都转到那些能让我们获得自由的事物上吧。
「那要怎样才能得到呢？」时时保持警惕吧，这样才能确保自己能够找到得到自由的方法。别再去向那些有钱的老头献媚了，去哲学家那里登门拜访吧。拜访哲学家不会让你不光彩，因为如果你常常拜访，你就会在与他们的交谈中学到许多，离开时你也不会两手空空，毫无所获。无论怎样，这样的尝试并不丢脸，都去试试吧！
