什么是祖师西来意？佛法大意是什么？关于这样的问题，在中国禅宗史上被了问了不下几百遍，但禅师的回答总是花样百出、莫衷一是，没有定论。
其实还有一个问题也很重要，达摩东渡之前中国有佛法吗？如果能明了这个问题，或许就能给前面的问题找到答案。
有一些历史知识的人都知道，古印度佛教大约在东汉初年汉明帝时期就传入中国的，而达摩东渡大约在公元526年。
显然佛教传入中国要比达摩西来早了差不多500年，那么达摩东渡之前中国就已经有「佛法」了啊，那么问「达摩东渡之前中国有佛法吗」显然是多此一举了。但是，这个问题并不是这样简单，关系着「什么是佛法」等禅宗的核心问题。
「达摩东渡之前中国有佛法吗？」在【五灯会元】第二卷中关于这则公案的记录如下，分为两段来评说。
第一段原文：
问：「达摩未来此土时，还有佛法也无？」师曰：「未来且置，即今事作么生？」曰：「某甲不会，乞师指示。」师曰：「万古长空，一朝风月。」僧无语。
意译与评说：
这是关于天柱山崇慧禅师的一则公案，崇慧禅师承牛头法融的法脉，而牛头法融得四祖道信的真传。
有一僧人问崇慧禅师：「达摩没有到中国的时候，中国有佛法吗？」
这是一个理性的问题，把佛法当成了知识或学问，这个问题与修行毫无关联，只存在于思维中而脱离了现实。就好像在问：「人生到底有没有意义？」
崇慧禅师说：「先不要说达摩没来之前，就说现在，你明白什么是佛法了吗？」
崇慧禅师没有回答「有没有」的问题，而是反问他「如何是的问题」。他的反问一下子就把僧人从无关修行的思维中拉回到了现实，「有没有佛法不重要，重要的是你自己知不知道什么是佛法！」对修行者来说，此刻此处自己的体悟才是有意义的。
「我不知道，请师父指点。」僧人面对崇慧禅师的提问，答不出来，希望师父开示。
崇慧禅师的反问，让僧人回到当下，把问题与自身修行关联起来，开始审视自己修行中面临的实际问题。「某甲不会」，就比第一次问的问题现实多了。所以希望师父指点什么是佛法，而不再去纠结有没有佛法。
同样，不要去管「人生有没有意义」，而是「你认为人生的意义是什么」，这才是和你有关的事情。
崇慧禅师的回答富有诗情画意：「万古长空，一朝风月。」
僧人听了禅师的回答仍然一头雾水，答不上话来。
佛法的要旨、意义是什么？什么是佛法？如果这样说，那样就不是；如果那样说，这样就不是。如果佛法有一个确切的定论，这个问题早就不是问题了，注定是会被找到的，但事实却并不是这样简单而分明。
什么是「万古长空」？无法描述，但可以从「一朝风月」中感受到它的真实无虚。如果说什么也没有，春夏秋冬、万物生长，胜败兴衰、人生沉浮又是那么的真实可信。
什么是「一朝风月」？真实可见，但可以从「万古长空」中感受到它的世事无常。如果说一切都真实不虚，可是王朝更替、亦生亦死、花开花谢，什么都来去匆匆，无法恒在。
「万古长空」展现「无」的一面，「一朝风月」展现「有」的一面。从「一朝风月」可以见「万古长空」，从「万古长空」可以现「一朝风月」。「一朝风月」是现象，「万古长空」是本质；后者是体，前者是用，体用不二，非空非有。
不是这个，也不是那个；不是什么道理，也不是某一现象。只知道现象，那是把世界看简单了；只知道原理，那是把世界搞复杂了。真相并不是这样一分为二的，而是「性相如一」、「心法不二」。原理与现象自始至终就没有分开过，如果有所分别的看待，就不是佛法真义了。
就拿佛法来说，「佛法真义」就好比「万古长空」，达摩传法就犹如「一朝风月」。离开达摩传法、执于「万古长空」，那是「真空」；无视「万古长空」执于达摩传法那是「幻有」，不可执于某一端。
所以，哪里有什么佛法？佛法都是方便之名而已，一切「二元对立」的概念或定义都是不实的。
又有什么不是佛法？佛法就是当下自然而然的显现。花开花谢、云卷云舒......
「万古长空，一朝风月」，好像什么也没说，正因为没有「实指」，所以什么都说了。
所以，人生的意义是什么？接着看这个公案的第二段，你会找到答案的。
第二段原文：
师复曰：「阇梨会么？」曰：「不会。」师曰：「自己分上作么生，干 他达摩来与未来作么？他家来，大似卖卜汉。见汝不会，为汝锥破卦文，才生吉凶，尽在汝分上，一切自看。」僧曰：「如何是解卜底人？」师曰：「汝才出门时，便不中也。」
看见僧人不说话，崇慧禅师再问：「和尚，你明白了吗？」
僧人不说话要么是悟了，知道言语无法表达；要么就是还在迷惑之中，不知道怎么回答。
僧人答：「还是没明白。」
看到僧人的确是没有体悟佛法大意，崇慧禅师继续解释道：
「什么是佛法就在于自己的体悟，与达摩来不来传法何干系？他来给你说法，就好比「半仙」给你算命，你以为他给你卜上一卦你的命就定了？卦上显示的吉凶并不是真相。」
「其实你的命不是因为卦而有所分别，而一直都是由你自己决定的。卜卦都是采用你现有的信息而成，卦象都是在展示你自己的现状，并不是在自身以外给你创造的吉凶。」
大智慧的人、「不信命的人」，他的命是算不准的，因为他知道「改命」。老子说「反者道之动」，任何事物都是向着自己当前状态的反面变化的，事物的发展总是在否定自己的现状。
这个「反」并不是说「物极必反」，而是时时刻刻都在反。月亮不是一下子就变圆的，天也不是一秒钟就变黑的，「反」无时无刻不在持续进行着。
因此，下一秒就由这一秒决定，只要立足于当下，懂得进取，你的命运总是掌握在自己手中。但是「人定胜天」只是强调了主观能动性的一面，却忽视了「客观现实」的一面。如果把主观能动性当成了绝对，就容易落入「心学」的主观主义、「精神胜利法」。
比如：「虚心使人进步」
不满足的心是好的，但进步的空间不是以人的意志为转移的，必须要知道事物的变化离不开客观条件的限制。
正常的成年人能举起100斤的重物，如果通过科学的训练以及坚强的意志力与进取精神或许能举起400斤乃至更高的重量。但这个上限是不能违背了人体生理结构的客观条件的。
如果想举起1000斤或更高的重量，就不单单是主观能动性的问题了，人体结构和组织不经过「大改」是不可能办到的。
也可以这样说：主观能动性决定了下限，客观条件决定了上限。从这个层面来说，两者也是「有无」、「阴阳」的关系。
因此，按道家的说法，变化的前提基于「当前状态」；按佛家的说法，「当下即是」，都是基于当前的条件。至于当前状态是什么，就不是语言可以说清楚的了。
所以，老子说「道可道非常道」；而佛陀说「凡所有相皆是虚妄」。一切脱离当下客观世界的见解、道理都不是真相。至于真相，就在客观存在中，不是以人这个观察者角度能说清楚的。
但有一种人的命是能被算准的，那就是所谓的「庸人」、「信命的人」，以为命由天注定，什么都是「命中注定」，不思进取、躺平摆烂，注定是做不得自己人生的主人的。
你看，刚给你卜了一挂，是基于你在家里待着时的相关条件而得出的结果。可是，只要你一出门，一切现有条件都变了，刚才预见的吉凶就当不得真了。因为出门后将要面对什么样的客观环境，在家里卜卦时是不知道的。
基本佛理缘起性空讲的就是以上这个道理。
所谓「缘起」，指的是任何事物的存在与发展都基于一定的条件，如果条件变化则结果也相应变化。缘聚则生，缘散则灭，一切事物都不会「无缘无故」的存在，不可自主的存在，这就叫做「无自性」。
因为「无自性」，所以事物会随着外缘的变化而流变。因此，任何事物当前的状态都是可变的不稳定状态，这种「存在的不确定性」就叫做「空性」。佛学中的「空」指的就是「不确定性」，而不是什么也没有的真空、空寂。
佛学不是只讲「放下」的毒鸡汤，也不是只崇尚「烧香拜佛」的形式主义。佛学，特别是禅宗是很接地气的关注当下、关注内心、关注人生真实体验的修行。
佛学所倡导的「当下即是」，就是「一切从实际出发」。一切皆「空」，但不离因果。所谓的「空」，只是虚位以待，是「一切皆有可能」的另一种说法。会有什么样的结果就看你自己当前采取什么样的行为了。
回过头来，人生的意义是什么？不在书本上、别人的言语下、自己的思虑中，而就是「当下即是」，「当下如何」？每个人的人生都不一样，当然只有你自己才能回答这个问题。
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