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【道德经】:天人合一、道法自然,觉醒的过程就是真正得道的过程

2024-09-06国风

庄子曾言:「心机深沉刻入骨髓,那么纯粹的洁白品质便无法得以保持完整;而一旦纯洁的心灵失去了光泽,那精神就难以稳定安定。若精神不能坚定安定,那么大道、真理、真知也就无法承载、充满身心。」正是这样的原因,使得无数人丢失了他们的道义和道德规范,偏离了正确的道路,最终走向毁灭。然而,如果我们能够反其道而行之,重新回到正确的道路上来,就能重回大道的怀抱。

因此,对于我们人类来说,生命意识的自我觉醒至关重要!谈到这里,关于之前提出的问题——我究竟是谁?我来自何方?如今身处何处?又将前往何处?我们是否已经有了一些清晰的理解呢?然而,仅仅了解宇宙人生真相的本源是远远不够的,我们还需深入领悟,付诸实践,只有如此,我们才能真正地掌握大道。

天人合一、道法自然,既然每一个人都构成了一个小小的宇宙,那么认识自己、洞察生命的奥秘,无疑就变得更加重要了!因此,探索宇宙人生真相,其实质就是探寻我们自身的生命轨迹以及未来的方向……

由此可见,世间万事万物循环往复的规律,以及在错综复杂的世界中短暂迷失后最终回归正途的理念,对我们每个人都具有深远的启示意义。它告诫我们,必须看清并把握事物发展的基本趋势,绝不能逆势而为。在现实生活中,有些人常常感慨这个世界太过复杂。

然而,物质世界虽然看似混乱无序,实则存在着客观规律可供遵循。我们需要拥有一双智慧的眼睛和善于思考的头脑,透过表象揭示内在的本质,唯有如此,我们才能回归正轨,避免被潮流裹挟。倘若违反了客观规律,背弃了大道,必将自取灭亡。

老子在【道德经】中指出:道乃是宇宙运行的法则,属于先天之理。德则是道的外在表现,彰显于人间。人犹如宇宙的终极感应器,宇宙运行的法则皆在人体中得到体现。

因此,观察人,便等同于观察宇宙。大至无边,小至无形。道与德既是宇宙与人类的统一体,自然界(大宇宙,宏观整体)与人(小宇宙,微观个体)之间相互感应、相互影响、相互映射。故而,天人合一、宇宙与人融为一体。

天人合一是中华文化中的一个核心命题,我们常说的天人合一,意味着中国人的一切都是和谐统一的,这源于我们数千年来深厚的文化底蕴。

如果我们总是寄希望于在未来某次欲望满足之后获得快乐,那就大错特错了,就像在人生的答卷上填写了错误的答案,被扣除分数,遭受惩罚,更多的烦恼将会接踵而来。

我们无需过于关注此刻自己究竟需要什么。或许我们需要的是富商巨贾的商业智慧,或者是能让我们内心平静的经典著作,但是真正引领我们超越孤独的,必定是我们内心深处的渴望。

在老子洞察力非凡的文字描述中,称我们处于人生最底处的那颗心灵,为刀兵心。若能超越这层境界,不再痴迷于纷争和争斗,我们便能遵循礼仪规范,展现出有礼之心;再进一步,我们能够无私地助人为乐,造福众生,便拥有了有义之心;更上层楼,我们能够关爱他人,广施慈悲,便拥有了有仁之心;最后,当我们能够超越自我,洞悉世间万象皆如梦境,便达到了在道之心的境界。

从【道德经】这部经典著作中,我们可以清晰地看到,老子所说的在道之心,其实就是他已经达到了无我的境界,视天下为己任;他已经达到了无心的境界,视百姓的疾苦为己忧。

这正是老子的浑然一体的内心世界。

浑心,无形无相,无穷无尽,永恒无名。正因为有了「可」道,才有了人类的妄想、分别和执着,从而产生了无。这就是宇宙的起源,也是万物的根源。反之,无即是有,有即是无。这种有,实际上就是二。人们称之为有,实际上却是无。然而,它却孕育了万物。父母结合生子,这就是三。它创造了后天最小的微粒,以及最大的世界。

这个生生不息的过程,其实就是失去道的过程。一、二、三,越来越多。

各种不同的哲学体系适用于不同的人群,但老子的思想博大精深,只有那些领悟力极高的人才能够从中受益,而那些愚昧无知的人只会自欺欺人,被这些思想所困扰。

此刻,我们恍然大悟,阻碍我们的并非是外在的老子思想,而是我们内心深处的困惑。我们必须寻找那份真实的原始动力,而非逃避现实的烦恼,恐惧失去的痛苦,而是勇敢地追求内心深处的渴望。

这才是我们生命活力的源泉,才能点燃我们智慧的光芒。我们会发现,尽管我们懂得并不多,但是对于我们真心向往的那个目标,我们已经找到了,不多不少,正好合适。这个目标里没有任何多余的部分,这就是属于我们每个人的完美剧本,恰到好处的美好。

这就像是无数个偶然与奇迹的巧妙组合,而这些偶然与奇迹,恰恰就是我们当前的能量体系所赋予的独特魅力。当我们清醒过来,我们会感激一切,仿佛所有的一切都早已命中注定。

难道这真的是命中注定的吗?既是又不是,但本质上是接受,我们开始无条件地接纳眼前的一切。于是,我们的内心变得无比丰富。有人想要功成名就,有人想要成为富豪,有人想要收获爱情,有人想要掌握权力,只要我们的身心和谐统一,遵循天道行事,上天必定会满足我们的所有愿望,这就是宇宙中所蕴含的平衡之美。

真正的平衡,是让所有的运动,都建立在静止的基础之上,即所有的行动都源于内心的平静,所有的光明都源于黑暗,所有的高处都源于低处。树木高大千尺,却始终离不开根基;百花绽放绚烂,却始终离不开内心的宁静。这就是自然之道。我们能够感受到身体是心理的一面镜子,心理是精神的反映。当我们意识到,我们的身体充满了限制与束缚时,也就意味着我们的心理已经被已知的经验所扭曲,那么精神的宁静、和平与满足,将会逐渐远离我们。

我们现在所经历的每一件事情(无论是好事还是坏事),遇到的每一个人(无论是好人还是坏人),都是来度化我们的。我们所经历的每一份喜悦,承受的每一份痛苦,都是让我们觉悟的契机。

无论好坏,无论痛苦还是快乐,都只是为了让我们觉醒。

我们的觉醒并不是为了超凡脱俗,而是为了一种人生的豁达。因为我们将拥有一种看透事物本质的能力,能够对世事和人心进行深入剖析,一眼就能看穿人心,直达事物的核心,轻松应对所有的挑战。

在觉醒之前,就是「我在活着」;觉醒之后,就是「我看着我在活着」。这是一种抽离感,它可以让我们从高维俯瞰自己,俯瞰众生,跳出三界外,不在五行中。

一旦人生得以觉醒,便能看清真相,领悟到人生的真谛。这样的人,他们的人生从此只属于自己,因为再也无人能够为他们灌输心灵鸡汤。

当我们开始觉醒,或者说开悟之后,我们首先要做的便是修身养性,重新审视自己,认识自己,并通过不断努力,让自己变得更加强大。

其次,当我们开始觉醒,或者说开悟之后,我们不仅要让自己变得更强,还要让周围的人和环境变得更加美好。我们不再在意他人的眼光,也不再试图改变他人,因为我们深知,试图改变他人无异于痴人说梦,唯有改变自己才是最为关键的。

当我们开始觉醒,或者说开悟之后,我们的人生将变得更加开阔,我们也会感到更加轻松自在。放松,正是觉知的起点,它能让我们的身心得到充分的休息,让我们倾听内心深处的声音,观察我们的内心世界,使我们的心理活动不再被压抑或助长,不再被评判或验证。它帮助我们的身心与思想建立起一种成熟而深刻的联系,使我们的精神如同光芒四射,照亮我们生命中的阴霾。