用诗歌的形式讲学，原是理学家的传统。从邵雍的「击壤体」开始，理学家即有以诗讲学的风气，邵雍也因此成为「诗人中的道学家，道学家中的诗人」。（郭绍虞【中国文学批评史】）朱熹与陆九渊兄弟鹅湖之会，相互辩难论学也是以诗歌的形式表现的。王阳明也不例外，他经常用诗歌宣讲其心学本体，这类诗具有特殊的审美价值。
一
本体，在中国哲学语境中是指和一切现象对称的最高抽象存在，它是宇宙万有之源或本质。作为形而上者，它无形无象，非动非静，无声无闻；因为凡有形象、动静、声闻者都是形而下的产物。本体虽是形上的存在，但宇宙万有都是它的发生和流行，它决定着万物的本质。本体作为宇宙的大本大源，是宋明理学的最高范畴。熊十力说：「学不究体，自人生论言之，无有归宿。」（【十力语要】）本体不明，则人生无归属感；本体明，人生意义顿显，心灵得以安顿。
在王阳明那里，本体随义异名，「自其形体也谓之天，主宰也谓之帝，流行也谓之命，赋于人也谓之性，主于身也谓之心」（【传习录】）。「天」「帝」「命」「性」「心」以及「天理」「道」都是本体的异名。后来阳明认为以「心」或「天理」指称本体固然可以，但易使学者杂入程、朱旧见，解释起来「费却多少辞说」，于是又拈出「良知」二字作为本体的别名。「良知是造化的精灵。这些精灵，生天生地，成鬼成帝，皆从此出，真是与物无对」（【传习录】）。良知既是生成宇宙万物的最高本体，也是伦理道德的终极来源。
王阳明的讲学诗有时以「水源」「树根」「明镜」来形容本体。如【郑伯兴谢病还鹿门雪夜过别赋赠】：
濬流须有源，植木须有根。根源未濬植，枝派宁先蕃？谓胜通夕话，义利分毫间。至理匪外得，譬犹镜本明，外尘荡瑕垢，镜体自寂然。孔训示克己，孟子垂反身。明明贤圣训，请君勿与谖。
诗意是说，本体好比是水源，现象世界（包括伦理道德）都是从本体那里流出的。本体好比是树根，现象世界好比是从本体中发出的枝叶。本体主宰于人成为心或良知，所以只有养护好本体，才能成就圣贤事业。本体不是外求得来的，需要反求自身而得。心本体如明镜，虽蒙外垢遮盖，但其明性未失。阳明认为，孔子说的「克己」、孟子说的「反身」，其本义乃是要求人们反身自求人人固有之心本体。
王阳明还以「参同契」「无尽藏」等词语来象喻良知本体，如【咏良知四首示诸生】其二、其四：
问君何事日憧憧？烦恼场中错用功。莫道圣门无口诀，良知两字是参同。
无声无臭独知时，此是乾坤万有基。抛却自家无尽藏，沿门持钵效贫儿。
第二首是说，你为什么心神不安呢，乃是因为在人生烦恼场中用错了功夫。不能说成为儒家圣贤没有口诀；「良知」二字诀，就如同道家修仙所用的「参同契」。
第四首是说，良知作为本体无声无臭，是形而上者，但它却是世间万有产生的根基。庸人不知自家本有无尽的宝藏——良知，却去沿门讨饭，像个贫儿。
王阳明有时用「仙境」「神仙」「桃花源」形容见道（本体）后的美好。如【别方叔贤四首】其四：「道本无为只在人，自行自住岂须邻？坐中便是天台路，不用渔郎更问津。」其意是说，道内在于心，人道合一便永远不会孤独，自行自止，均自由无碍，何必再从邻居、朋友那里寻找温暖呢？如果反身见道，便如同传说中的刘晨、阮肇所进入的天台仙境（典出南朝刘义庆【幽明录】）；亦如同进入陶渊明笔下的世外桃源，而且还无需向渔夫寻问渡口，只需反身自求即可达到。王阳明【答人问道】又云：「饥来吃饭倦来眠，只此修行玄更玄。说与世人浑不信，却从身外觅神仙。」其意是说，渴饮饥食，行止坐卧，一切听从良知的安排，自己不要妄作主张，这样才是神仙生活。世人不信我这些话，他们放着自家良知（神仙）不认，却去骑驴觅驴，从身外另找神仙。
王阳明还用「明月」喻指本体，如【中秋】：
去年中秋阴复晴，今年中秋阴复阴。百年好景不多遇，况乃白发相侵寻！吾心自有光明月，千古团圆永无缺。山河大地拥清辉，赏心何必中秋节！
此诗说去年中秋节，天气由阴转晴得见明月；今年中秋节月亮被阴云遮蔽。但不论阴晴，明月未尝不在天上。「吾心自有光明月」是吾心自有良知的比喻，良知本体一刻也没有脱离自我，它是生命的主宰，它如同中秋之月，亘古永存，团圆无缺。人若能反身认识到这一点，便会随时赏心，随地而乐，不必有待于中秋美景才尽兴。良知才是吾人至乐之乡，快乐与否并不取决于人生顺境或逆境。
二
王阳明以诗的形式进行本体言说，此类诗歌有多方面的审美价值。其一，将抽象的不可以闻见的形上存在转化为具体可感的诗意言说。本体在王阳明那里，是决定世间万物发生（包括精神现象）本源性的存在，它很难言说，只可以去意会，用阳明的话来说是「哑子吃苦瓜，与你说不得」（【传习录】）。本体虽难以言说，但为了传道，还必须要说，怎么办呢？用打比方的方式进行诗意的讲解，便不失为一种有效的方法。阳明在诗中将本体喻为「水源」「树根」「种子」「镜子」「明月」等，说明本体的根源性以及普照万物的光明性，从而使形上的本体转化为经验界的感性显现，通过诗的审美意象诱发人们对于宇宙本体的认知。
其三，用诗的审美意象作为跳板，接引人们从有限之思进入无限之境，从凡庸走向超越和美好。王阳明认为，本体内在于人谓之性，本体统帅生命称之为心，本体的虚灵明觉谓之良知。因此本体与人不二。认识到这一点，良知就成为人的「真头面」「无尽藏」「定盘针」「参同契」。所以识本体成为人生第一要事，成为幸福之源和终极归宿。人若反身见道，生命便如仙境（天台路、碧霞池）或桃花源般美好，生死得以超越，痛苦得以消解，浮躁得以安宁，身心得以安顿。见道之后的心体，如同永恒的明月，不以物喜，不以己悲，成为团圆无缺的超越之境。
总之，王阳明的本体诗学不仅成为哲学的言说方式，在中国诗学史上也打开了一种天人合一的心灵境界，具有很高的审美价值。
（作者：武道房，系安徽师范大学中国诗学研究中心教授）
