说起中国传统文化，特别是说起中国古典名著，自然离不开【道德经】，仅仅5千多字，却字字珠玑。
然而，【道德经】中的道德和我们现代社会中人们经常提起的「道德」相差甚远。特别是一句「道可道，非常道。名可名，非常名。」，让多少学者大师前仆后继去解读，去注解。当然，每个人有每个人的看法。
今天，我想聊一聊，我自己读【道德经】时的感受。
道到底什么？有人说，这个道，就是天道，一种神秘莫测的东西，具体说也说不清楚。我想，其实这里道，就是客观规律，宇宙运行的客观规律。这里的客观规律是指不因人的意志而转移的一种规律。
大部分人，对于道的理解，应该要容易接受点。比如说，道生一，一生二，二生三，三生万物。就是说，宇宙的一种规律，恰恰到了那个临界点，就诞生了一，然后就是这个世界所有的东西。也可以理解为，诞生了阴阳两种性质的东西，然后慢慢就繁衍，一直到现在。从生命的角度来说，宇宙运行过程中，时机刚刚好，温度刚刚好，然后就有了第一个氨基酸，然后成了RNA，再是DNA，然后是无机物，有机物，再到海洋生物，两栖动物，然后最后是高级的人类。正是因为客观规律，才有了这丰富多彩的世界。
道容易理解，德呢？我们习惯了我们理解的道德，就是那些困住人们思想的一些价值观，所以就有品德，等等。然而，这里德，却和品德毫无关系。
道德经里的德，我想，从客观规律对应着的一种东西，就是我们人的认知。这个世界一定存在客观的规律，更存在站在我们人的角度看待世界的一种东西，现代人称之为认知。老子把它称之为德。
最早版本的道德经，第一篇就是德篇。老子这样定义为德， 上德不德，是以有德 。如果我们按照品德去理解，就完全不同。最有品德的人，都是没有品德的。这岂不是自相矛盾？或者说，最好的道德，就是不道德？不谈论道德？不实施道德？也不通。但是，我们把这里的德理解为自我认知，就通了。最有自我认知的人，都是不认为自己有认知的。仔细琢磨这句话，我生活中，那些高手，会在人前吹牛或者好为人师吗？相反那些大师、大家，通常都非常低调。这样，我们理解，上德不德，是以有德就非常顺畅了。就是说， 认知高的人，通常不说自己有认知，或者说自己认知高，这才是真正的有自我认知的表现。
如果只看这一句，还不够理解，或者有说服力，我们不妨看下一句， 下德不失德，是以无德 。 就是说，最没有认知的，往往处处都表现出有认知的样子，别人说一句话，立马插嘴，立马引经据典，显得自己很有才华一样，其实这样的认知，恰恰才是没有认知的表现。
接着，往下看，老子又说 ：「故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼；」 因此，如果不遵守客观规律，就会丢失自我认知，没有自我认知，就没有大爱，没有大爱就会处处要求讲义气，连义气都不讲了，就只能靠强迫的秩序去维持。反过来说，一个对宇宙，对人性有着客观认识的人，一定是遵守秩序的，因为他知道，自己也在秩序中。有了秩序，自然就守义气，然后就会有大爱，然后就是有着强大的认知，这个认知就是宇宙的客观规律相互统一的。
最后，老子总结说： 是以大丈夫处其厚，不居其泊；居其实，不居其华。 因此，真正厉害的人，真正的高手，真正的大丈夫，应该是不断去充实自己的认知，而不是处处表现出浅薄、无知，卖弄等等。
应该表现出务实，而不是浮华虚空 。
其实【道德经】说的就是，自以为高等智慧的人类，如何把客观规律和自我认知相互统一起来的一个过程。把道摆在第一位，表达出老子对道，这个客观规律的极其尊重，客观规律是第一位的，我们再厉害的人类，也仅仅是客观世界的一部分而已。德放在第二位，作为高等智慧，我们用我们自己的角度去看待世界，也表达出，老子对我们后人提出，不要妄自菲薄的要求，就是在遵守客观规律的前提下，一定要自信，要充分发挥人的主观能动性，规律的客观的，但是也完全可以被认识的，只要带着虔诚的心态去认识客观规律，我们就可以永远保持生生不息的，一生二，二生三，三生万物的繁荣景象。
因此，老子要求我们，道与德要相互匹配。
后面，老子又说，反者，道之动也。弱者，道之用也。反就是循环往复，道之动，就是这个世界客观规律就是永远都是运动的，从科学的角度看待，运动是绝对的，静止是相对的。那么弱者，道之用就是说，客观规律的作用是非常微弱的。
