老子说：「人法地，地法天，天法道，道法自然。」司马光解释道：「自然即道也。」老子的「道」就是自然，这个「道」有时还有「自然规律」的含义，因此也有人称老子为「自然哲学家」。
在老子的时代，所谓「天帝创世」、「天道有知」一类说法在思想界依旧占据统治地位。孔子虽然说过「未知生，焉知死」、「未能事人，焉能事鬼」这些话，大体持守「六合之外，存而不论」的态度，却也免不了屡屡言及「天」或「天命」，如「天生德于子」、「五十而知天命」之类。孔门高徒子夏也认为「死生有命，富贵在天」。
比老子晚些时候的墨子更是相当明确地主张「天」有意志、有好恶，能够赏善罚恶。因此，「君子」必为天之所欲而去天之所恶，否则「得罪于天，将无所以避逃之」。孔墨这样的大思想家未能做到正面否定意志之「天」、「天命」的存在。至于以「天子」自命的商周统治者，更是以「帝」或「上帝」为造物主，为宇宙中万物的最高主宰。
然而，老子却持有不同的观点。他说他的「道」是超越时间、没有起点和终点的存在，甚至在人们通常认为的「上帝」出现之前，它就已经存在了。而且，「道」也无所谓意志。虽然「道」生万物，但它创造万物的方式并不是我们常说的那种「生殖」方式，而更像是一种分化、演变和发展的过程。
此外，「道」对待万物，就像是父母对待孩子一样，养育而不占有，帮助而不自恃，引领而不主宰。「道」滋养万物，但并不是万物的主人；万物虽然归附于「道」，但它却并不以此为主宰。万物的生长、演变、直至消亡，都是顺应自身的本性和自然的规律来进行的。
老子还曾说：「天地不仁，以万物为刍狗。」这里的「刍狗」指的是祭祀时用草扎成的狗，祭祀结束后就被丢弃了，象征着微不足道、用完即弃的东西。在老子的观念中，天地和万物一样，都是自然的产物，它们没有意志和仁慈的属性。就像人们对待祭祀用的刍狗一样，天地也不会偏爱或厌恶某个事物，而是让万物自然而然地生长和消亡。
简单来说，老子认为天地不是像人一样有情感的存在，它们不会仁慈地对待我们，也不会刻意地对我们不好。天地只是按照自然的规律运行着，万物在其中自然地生长、繁衍和死亡。就像刍狗一样，祭祀时被珍视，但结束后就被扔在一旁，被人们踩踏。这就是天地对待万物的态度，它们没有情感，只是自然而然地存在着。因此，我们也不必过于在意天地的态度，而是应该顺应自然的规律，让事情自然而然地发展。
无论是「道」还是「天」，它们对待万物都是顺其自然，不会强加任何主宰或限制的力量。因此，「道」通常被描述为「无为」，即不干预、不强制。然而，这并不意味着「道」对万物没有影响力。相反，万物的生死循环都遵循着自然的规律，而这个规律正是「道」的体现。换句话说，「道」作为自然规律的作用是无处不在的。从这个角度来看，「道」又是「无不为」的，即它在无形中影响着万物，推动着世界的运转。于是，老子提出了一个著名的命题：「道常无为而无不为」。
这个命题可以说是老子学说的核心，也是他思想的精髓。它表达了「道」既超越又内在于万物的特性，既顺应自然又主导自然的玄妙之处。
老子主张天道无知自然无为，他说「道」，说「天地不仁」，这就直接否定了作为人格神的「帝」或「天」的存在，从根本上动摇了宗教有神论的统治地位。后来荀子提出「天行有常，不为尧存，不为桀亡」，可能就是受到老子天道思想的启发。
除此之外，在周秦诸子中，老子的辩证法思想堪称独步。
老子认为，「道」是独立存在且永恒不变的，它的存在是绝对的。而与此同时，其他一切事物和现象都是相对的，它们相互依存，相互对立。美与恶、善与不善都是相对的概念，没有其中一方，另一方也就不存在。老子还观察到，万物都处于不断的运动和变化之中，都在朝着自己的对立面转化。有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。这些现象都表明了事物内部的矛盾和对立统一关系。
在老子看来，万物都是负阴而抱阳，即包含着阴阳两个对立面。而「道」也是对立统一的，它既是变又是常，既包含阴又包含阳。这种对立统一的关系是「道」所具有的本质特性。
老子的思想对现代的人仍有不少启迪。如今，我们面临着诸多来自学习生活方面的问题和挑战，老子的哲学思想提供了一种独特的解决路径。人啊，应该顺应自然的规律，不要过度追求功利，而是要追求内心的平静和自由。万物都是相互联系的，没有绝对的对立，只有通过相互理解和包容，才能实现和谐共处。
老子的智慧对现代人而言仍具有深刻的指导意义。在快节奏、高压力的学习与生活环境中，我们常常感到疲惫不堪，似乎被无尽的困扰所纠缠。然而，很多时候，这些困扰其实源于我们内心的功利欲望。为了寻求解脱与自由，我们应当顺应「道」的指引，让事物按照其固有的规律自然发展。当我们学会以「他强任他强，清风拂山岗」的从容心态去面对困难时，就会发现所谓的难题其实都是相对的，而解决之道也会随着心态的转变而自然显现。
