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「密教」与「显教」的区别是什么?

2024-02-01国风

佛陀的教义被区分为「密教」和「显教」,这是密宗的新做法。南传和其他大乘宗派都不承认这种划分法。一些宗派甚至不承认密宗是佛教。

释迦牟尼创立佛教之初,提出了四谛、八正道的修行法门,主要保存在【阿含经】中。约两百年后,佛教分裂为各个部派,互相辩论中出现了大量的「阿毗昙」(论书)。为了批判阿毗昙,而出现了说空部、般若部、宝积部等早期大乘佛教。

随着大千乘佛教的兴起,佛陀被神化,而且十方世界皆有佛,无量无边,超过恒河沙数。大乘佛教将早期的根本佛教、部派佛教统统贬称为「小乘」。

大乘经典不断出现于世,至在公元7世纪时,大乘佛教中的「佛」有了三身:

一者法身佛。又称自性受用身,其实质就是佛法的内涵,与真如、法性、觉悟、涅槃同义。已脱离了「身体」的含义,等同于世间万物的本来面目。「毗卢遮那」即是法身如來。

法身如來在宇宙中无处不在,无时不在。但却无形无相,不能直接用语亏描述。

二者报身佛。又称他受用身,是指经历三大阿僧诋劫修行者的圆满报身,因其修行圆满拥有感应所得的佛国净土。这里一般指已经成佛的果位。报身佛为进入较高修行阶位的菩萨说法,但并不专指释迦牟尼佛,而是指无量无边的报身佛。

三者化身佛。又称变化身、应化身。是指佛为教化救度众生而显现于世间的佛身,也是数量无边,有多少世界,就有多少化身佛。释迦牟尼佛是出现于人类世界,专门来救渡人类的化身佛之一。在其他世界还有无量无边的化身佛。

随着「三身佛」的出现,秘密佛教(简称「密教」)应运而生。

密教宣称他们的教义是来自法身大日(毗卢遮那)如來的宣示,不仅超越于声闻、缘觉二乘,也超越了所有的大乘宗派,是大日如來义蕴深奥能普度一切众生之密教,而将以往的佛教经、律、论三藏称为「显教」。

【大日经】将佛的教法分为「五乘」:佛乘、菩萨乘、声闻乘、缘觉乘、人天乘(凡夫乘)。而密教却将本宗置于五乘之上,自称「无上乘」。

密教并不认为自已是大乘佛教,而是超越于大乘之上的。

【菩提心论】将密教称为「真言乘」。认为凡夫乘执着于名闻利养,恣行三毒五欲,声闻缘觉乘虽破我执,但仍有法执,难以达到解脱,大乘主张经三大劫才能成佛,所习法散,致有次第。而修持真言密教,发菩提心,以大悲为怀,誓愿利益安乐一切众生,通过修持无上瑜伽,就能永超二乘大乘境界,能从凡夫入佛位。

佛教史上,对密教有很多不同的称法,或称如來秘密藏、毗卢遮那宗,无上瑜伽道、瑜伽宗。后来则有真言乘、金刚顶宗、毗卢遮那乘、秘密乘、金刚乘等名称。

【辨显密二教论】中列举大量经典对显教、密教的论述。认为佛有三身,而教有二种。应化开说名曰「显教」。言略逗机,法身佛所说谓之「密藏」。

认为显教是化身佛(释迦牟尼)所说,而密教是法身大日如來所说。所以密教并不奉释迦牟尼为教主,而是以法身如來为本尊。

有人曾问唐朝的空海法师:显、密二教,其别如何?

空海答:他受用、应化身随机之说,谓之显也。自受用法性佛说内证智境,是名秘也。

按照这种说法,密教以外的佛经皆是属于他受用身应化身佛适应众生的根机而说,教义浅显、浅略,所以名之为「显教」。显不是指公开,而是指浅显。

而由自受用法性佛(法身如來)为自己眷属所说的自证知的智慧境界,教义深奥、秘密,难为一般人解悟,称为「密教」。此密不仅指秘密,重在深密。

密教所说的自受用法性佛,也就是【大日经】中的大毗卢遮那佛,意译大日佛、大日如來。经上说大日如來光明遍照,显现于大千世界在在处处,随时显现种种形象,通过身、语、意向众生演示宣说深妙密法。

【大日经】上说:「毗卢遮那一切身业,一切语业,一切意业,一切处,一切时,于有情界宣说真言道句法。」

这当然是密宗的一家之言。任何一个宗派在判教时,一般都会将其他宗派判为不了义、粗浅、不究竟、多劣,而将本宗判为了义、无上丶深邃、究竟、优胜。

但由于密宗是佛教中zui后出现的宗派,对以往各宗各派进行了批判吸收,取长补短,也确有其优胜之处。