在人类历史的长河中，哲学家们形成了两种截然不同的风格。一类是如柏拉图般四处奔波，向各种人和物请教、传播思想的学者；而另一类，如中国理学的大师们，特别是王阳明，他们更偏爱静思，从内心深处探寻真理。
我们都深知，让一颗长期忙碌的心静下来并非易事。
因此， 静坐成为了一种独特的修行方式。
要营造一个良好的环境，一个远离外界干扰、宁静的场所，这样才能更容易进入静心的状态。
其次，调整身体的姿势，选择适合自己的静坐方式。无论是盘坐还是立坐，都应确保双手平放、背部挺直、全身放松。王阳明的心学便是以这种方式来实践的。
调整呼吸，避免用口呼吸，仅用鼻子呼吸，同时默数呼吸的次数，使呼吸逐渐平稳。
完成这些准备后，王阳明指出：
教导人们学习，不应拘泥于一种方法。初学者往往心猿意马，思绪纷乱，大部分的思考都偏向于私欲。因此，应先教导他们静坐，使心思安定下来。
长时间地仅仅保持心静如止水，像枯木死灰一样，也是无用的。必须进一步教导他们自我反省并克服私欲……
将好色、贪财、贪图名声等私欲，一一搜寻出来……一旦有私欲的苗头出现，就立即克服，毫不留情，不能姑息纵容。
王阳明提倡的静坐包含两个步骤。
第一步是「息思虑」，即让自己的心进入空寂的状态。
虽然没有具体的口诀可念，但儒家思想中的「天人合一」「阴阳变易」「贵和尚中」「知行合一」等理念，都可以作为引导心灵平静的工具。在默念这些理念时，要持续不断，以此替代杂乱的思绪。
随着时间的推移，内心自然会变得平静。
仅仅停留在这一步是不够的， 还需进入第二步「省察克治」。
首先要审视自己的内心，找出哪些是私欲。良知会清晰地告诉你答案：好色、贪财、贪图名声都是私欲。要克服这些私欲。以前有这些私欲并不可怕，现在就要坚决消除它们，毫不留情，绝不姑息。我们不能总是盯着这些私欲不放，还要思考天理。尧舜的崇高品德，仁、义、礼、智、良知，这些都是天理。
在脑海中不断回想这些画面，久而久之，心胸自然会变得博大无私，充满浩然之气。其中的奥妙，只有真正实践的人才能深刻体会。
大多数讲解心学「静坐」的人都止步于此。
他们认为静坐就是这两个步骤，而王阳明则认为，在这两个步骤中，必须有两件法宝作为保障，否则，静坐可能会变得空洞无物，甚至毫无益处。
这两件法宝就是「诚意」和「谨独」。
诚意，就是端正念头，诚实地按照良知给出的答案去行动。当一个念头产生时，良知自然会判断其好坏。好的念头就保留，坏的念头就消除，这就是诚意。
王阳明说，诚意就像「喜欢美好的事物，厌恶丑恶的事物」一样自然。虽然听起来简单，但真正做到却非常困难。例如，虽然我们知道不义之财是坏的，但有时却抵挡不住诱惑去获取。一旦我们做出这样的选择，就不再是「好善恶恶」的心了。因此，王阳明大力提倡「诚意」：
只有天下最大的诚意，才能确立天下最大的根本。
在静坐中，当我们发现一个私欲，就应该立即消除它，这就是诚意。如果我们发现私欲却姑息它，甚至不想消除它，那就不是诚意了。这样，我们的静坐也就失去了意义。
谨独，也就是慎独，原意是指在独处时也要注重自己的行为，严于自律。在我们静坐时，就是谨独的时刻。在王阳明看来，谨独实际上就是自我管理。
自我管理包含了许多要素。王阳明说，在静坐时，我们只要将这些要素一一列出并实践，就是谨独了。
要分析自己的内心，找出自己有哪些私欲；
要设定目标，通过什么方法来消除这些私欲；
要有信心，坚信自己能够消除这些私欲；
要保持良好的心态，在消除私欲的过程中不为消除而消除，更不能抱有消除私欲的目的，否则就会产生新的私欲；
还要通过学习来光明自己的良知，以良知的力量来帮助自己完成自我管理；在实践中检验自己是否真的消除了私欲。
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