在人類歷史的長河中，哲學家們形成了兩種截然不同的風格。一類是如柏拉圖般四處奔波，向各種人和物請教、傳播思想的學者；而另一類，如中國理學的大師們，特別是王陽明，他們更偏愛靜思，從內心深處探尋真理。
我們都深知，讓一顆長期忙碌的心靜下來並非易事。
因此， 靜坐成為了一種獨特的修行方式。
要營造一個良好的環境，一個遠離外界幹擾、寧靜的場所，這樣才能更容易進入靜心的狀態。
其次，調整身體的姿勢，選擇適合自己的靜坐方式。無論是盤坐還是立坐，都應確保雙手平放、背部挺直、全身放松。王陽明的心學便是以這種方式來實踐的。
調整呼吸，避免用口呼吸，僅用鼻子呼吸，同時默數呼吸的次數，使呼吸逐漸平穩。
完成這些準備後，王陽明指出：
教導人們學習，不應拘泥於一種方法。初學者往往心猿意馬，思緒紛亂，大部份的思考都偏向於私欲。因此，應先教導他們靜坐，使心思安定下來。
長時間地僅僅保持心靜如止水，像枯木死灰一樣，也是無用的。必須進一步教導他們自我反省並克服私欲……
將好色、貪財、貪圖名聲等私欲，一一搜尋出來……一旦有私欲的苗頭出現，就立即克服，毫不留情，不能姑息縱容。
王陽明提倡的靜坐包含兩個步驟。
第一步是「息思慮」，即讓自己的心進入空寂的狀態。
雖然沒有具體的口訣可念，但儒家思想中的「天人合一」「陰陽變易」「貴和尚中」「知行合一」等理念，都可以作為引導心靈平靜的工具。在默念這些理念時，要持續不斷，以此替代雜亂的思緒。
隨著時間的推移，內心自然會變得平靜。
僅僅停留在這一步是不夠的， 還需進入第二步「省察克治」。
首先要審視自己的內心，找出哪些是私欲。良知會清晰地告訴你答案：好色、貪財、貪圖名聲都是私欲。要克服這些私欲。以前有這些私欲並不可怕，現在就要堅決消除它們，毫不留情，絕不姑息。我們不能總是盯著這些私欲不放，還要思考天理。堯舜的崇高品德，仁、義、禮、智、良知，這些都是天理。
在腦海中不斷回想這些畫面，久而久之，心胸自然會變得博大無私，充滿浩然之氣。其中的奧妙，只有真正實踐的人才能深刻體會。
大多數講解心學「靜坐」的人都止步於此。
他們認為靜坐就是這兩個步驟，而王陽明則認為，在這兩個步驟中，必須有兩件法寶作為保障，否則，靜坐可能會變得空洞無物，甚至毫無益處。
這兩件法寶就是「誠意」和「謹獨」。
誠意，就是端正念頭，誠實地按照良知給出的答案去行動。當一個念頭產生時，良知自然會判斷其好壞。好的念頭就保留，壞的念頭就消除，這就是誠意。
王陽明說，誠意就像「喜歡美好的事物，厭惡醜惡的事物」一樣自然。雖然聽起來簡單，但真正做到卻非常困難。例如，雖然我們知道不義之財是壞的，但有時卻抵擋不住誘惑去獲取。一旦我們做出這樣的選擇，就不再是「好善惡惡」的心了。因此，王陽明大力提倡「誠意」：
只有天下最大的誠意，才能確立天下最大的根本。
在靜坐中，當我們發現一個私欲，就應該立即消除它，這就是誠意。如果我們發現私欲卻姑息它，甚至不想消除它，那就不是誠意了。這樣，我們的靜坐也就失去了意義。
謹獨，也就是慎獨，原意是指在獨處時也要註重自己的行為，嚴於自律。在我們靜坐時，就是謹獨的時刻。在王陽明看來，謹獨實際上就是自我管理。
自我管理包含了許多要素。王陽明說，在靜坐時，我們只要將這些要素一一列出並實踐，就是謹獨了。
要分析自己的內心，找出自己有哪些私欲；
要設定目標，透過什麽方法來消除這些私欲；
要有信心，堅信自己能夠消除這些私欲；
要保持良好的心態，在消除私欲的過程中不為消除而消除，更不能抱有消除私欲的目的，否則就會產生新的私欲；
還要透過學習來光明自己的良知，以良知的力量來幫助自己完成自我管理；在實踐中檢驗自己是否真的消除了私欲。
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