佛教內分為空宗與有宗。但是，「空」與「有」的標準是相對的，且一直處於變化之中，因此並沒有固定的空宗，也沒有固定的有宗。
對於佛教與非佛教來說，佛教是主張「空」的，而其他的有神論、實體論是主張「有」的。原始佛教是無神論，無實體論者，所以是「空宗」。而其他宗教和哲學要麽認為有一個主神創造並控制著世界，要麽認為世界是由某種實體或規律控制著。所以，相對於佛教來說，這些宗教和哲學都屬於「有宗」。
但在佛教內部，又可以進一步分為「空」「有」兩派。大乘佛教屬於「空宗」，而小乘部派佛教屬於「有宗」。部派主張「人無我」，卻承認有「實法」，有「極微」（zui小物質單位）和「無分剎那」（zui小時間單位）。而大乘既主張「人無我」，也主張「法無我」。所以，大乘佛教比部派佛教更「空」。
在大乘佛教內部，中觀屬於「空宗」，唯識屬於「有宗」。唯識派主張「萬法唯識」「唯識無境」，一切諸法外境都是「阿賴耶識」的變現，而「阿賴耶識」是染凈共存的，其中「凈」的部份是實有的。而中觀主張「畢竟空」「空亦復空」，世間沒有一法是實有的。所以，中觀派比唯識派更「空」。
而在唯識派內部，又有「無相唯識」和「有相唯識」的抉擇。有相唯識認為，因為「識」是真實的，那麽由「識」變現的「相」（外境）也有一定的真實性。大唐高僧玄奘就屬於這一派。而無相唯識認為，「識」雖然是真實的，但由識變現的外境是虛假的，不承認有「相」的存在。當然，無相唯識還可以進一步抉擇，有主張「識」也是依他起的，這已經偏向中觀了。總之，無相唯識比有相唯識更「空」。
而在中觀派內部，應成派比自立量派（自續派）更空。自立量派並沒有完全空，還有自身的主張（立量），他們認為名言中也有一定的自相，承許有相似相續的「勝義」，此派後來與唯識宗結合而成了瑜伽行中觀派。而中觀應成派主張世俗諦、勝義諦一切皆空，否認有不生不滅的如來藏，否認有阿賴耶識，不承許名言（假法）中有自相。應成派不立一法而專破其它任何實有自相的立量。所以，應成派是佛教中zui「空」的一個派別，常被其他宗派斥為「偏空」。
而在漢傳佛教內部，三論宗屬於空宗，唯識、華嚴、天台、律、凈、密都屬於有宗。禪宗的情況比較復雜，北宗以【楞伽經】印心，承認如來藏不變隨緣，因而偏向於有。而南宗以【金剛經】印心，不立文字（名言），教外別傳，拋開佛陀的傳統次第教法，直指人心。既然一切有為法都是夢幻泡影，而又沒有一法可以稱「無為」，故南宗比北宗更空。但慧能離世後，南宗還是容納了北宗的主張，頓悟不廢漸修。慧能之後，能頓悟者萬中無一，真實的頓悟法門早就失傳了。宋代之後的禪宗只是打著「頓悟」（南宗）的旗號，實際幹的卻是「漸悟」（北宗）的事。
空與有孰優孰劣？雖說佛門總體上是談空的，但並不是越空就越了義。抉擇的標準當然是「中道」。但什麽是「中道」？各人又有各自的抉擇，且各有一套說辭。按理當以龍樹菩薩的「根本中觀」為標準。然而，對於根本中觀的理解，仍然需要進一步抉擇，往往失之毫厘，謬以千裏。真實的勝義，乃至無限勝義，如人飲水，冷暖自知，非言語所能明了，非二元思維所能證知。
