文遠待者在佛殿禮拜次，師見以拄杖打一下曰：「作甚麽？」者曰：「禮佛。」師曰：「用禮作甚麽？」者曰：「禮佛也是好事。」師曰：「好事不如無。」
——【五燈會元】第四卷趙州從諗禪師
白話直譯：
侍者文遠獨自在佛殿拜佛，趙州從諗看見了，就走過去用拄杖敲打了一下他，並問道：「你在這裏做什麽？」
文遠回答：「我在拜佛。」
趙州從諗說：「為什麽要拜佛？」
文遠回答：「拜佛也是好事啊！」
趙州從諗說：「好事不如無。」
鑒賞評說：
好與壞、善與惡、美與醜等一切「二元對立」都是相對的有為法。為什麽是相對的？因為沒有絕對的標準可以用來衡量它們。
有人肯定會說，善惡還不分明嗎？誠實守信是善，說謊騙人是惡；助人為樂是善，冷漠自私是惡......
如果說謊算「惡」，那麽醫生為了更好的治療效果而對病人隱瞞病情也算「惡」嗎？幫助他人就一定是「善」的話，那考試的時候給同學抄答案也算行善了？
只要談到標準其實就是沒有了標準，因為標準會因人而異、因時而異、因事而異。甚至在不同的境遇下，善就成了惡，而惡也可能是善。
人們常常念叨一句話：這樣做，我是為他好！在你看來的確是對他好，但在對方看來呢？也許是桎梏也說不定啊！
所以，任何「標準」、「規定」都會是有局限性的，不管如何更新，終究會落後於「當下」。也就是說，「標準」永遠都是部份人的、過去的經驗、私人的感受，註定是不完善的。
因此，佛教教導人們為善 去惡，也僅僅是有為法而已，因為如果分不清「善惡」又怎麽為善去惡呢？如果搞錯了「標準」，你認為在行 善，或許成了助 紂 為虐也說不定呢？
而禪宗則要人們不執於善惡，有為法而帶來的人天福報在禪師的心中也掀不起任何波瀾。只有沒有分別心，超越「二元對立」的境界，方能找到那片真正的凈土。禪宗倡導的就是無為法。
在梁武帝見達摩時，兩者的對話就很能說明有為法與無為法的區別。下面還原當時的場景，來看看什麽是人天福報，什麽又是無漏之果。如果能體悟其中義理，自然就明白趙州從諗所說的「好事不如無」了。
梁武帝問達摩：「朕繼位以來，營造佛寺何止千座，供養僧人不下十萬，譯寫經書無數，那依你看我有什麽功德呢？」
達摩極簡的回答：「沒有功德。」
對於「功德」，梁武帝自問還是有幾分的。他在位時，大興佛事，建設寺院，自己曾三次舍身同泰寺，自己連國家都不要了去出家禮佛，每次都還是下屬花錢把自己贖回來的。可以說是無比虔誠的佛教徒，對佛教在中國的發展做出了非常大的貢獻。
但沒想到達摩卻來了一個完全否定，梁武帝對此無法理解。當然，就算現在的佛教徒也不會理解。燒香、拜佛、誦經、放生、素食哪樣沒有功 德？更別說興建佛寺和供養僧人這些大善事了。
「沒想到自己日等夜盼的高僧，一句話就抹殺了自己為佛教事業所做的一切，是我錯了，還是他錯了？」梁武帝明顯有點不高興了，但還是想知道為什麽。
於是梁武帝繼續問道：「為什麽會沒有功德呢？」
「你所做的一切都是有為法，是有漏之因，就像影子一樣，雖能看見但不實在，隨時都會消散，所以只能得人天小果。」達摩說道。
「什麽是人天小果，什麽又是有漏之因，能不能說明白一點？」梁武帝還是沒有明白，請達摩進一步解釋。
「人天小果也就是人天福報，是修行境界對應福報的一種。修行共有五個境界，叫做「五乘」，分別是「人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。」
「五乘分別對應不同的修行層次：人乘對應五戒，天乘對應十善，聲聞乘對應四聖諦，緣覺乘對應十二因緣，菩薩乘對應六度法門，層次越高要求就越高。最低層次是人乘，最高層次是菩薩乘。」
「建寺廟、譯經書、持戒禮佛、供養僧人等等都是屬於「五戒十善」的範疇，這樣的修行只能算人乘、天乘，所以就對應人天小果了。」
「而有漏之因，就是說因五戒十善而獲得的福報是不長久的，是會逐漸消耗、消散的。只是暫時的福報而已，終會耗盡，富貴終有頭，不可解脫生死。而對應的無漏就是可以解脫生死的無盡法門。」
「那人天小果在我身上是怎麽體現的，為什麽我沒有感覺到？」梁武帝大概聽明白了怎麽回事，但總想知道自己修行的果在哪裏，就好像大家做了好事總要等著別人誇一句那樣。
「你作為一國之君，享有至高無上的權利就是一種福報，但不可長久，這就是人天小果，就是對你一切「善行」的回報了。」
「你做的這些所謂善事，雖然能得到一定的福報，但這些福報是可以度量的，是會耗盡的。就像影子一樣，雖然存在，但不是那個真正的實體，終歸虛幻一場。」
聽了達摩的解釋，梁武帝似懂非懂，但還不打算放棄，繼續問道：「那你說怎樣才算真功德？」
「真正功德是凈智妙圓，體自空寂。這樣的功德，不是用世俗的方法求得的。」
達摩所說「凈智妙圓，體自空寂」就是趙州從諗所說的「無」，不是什麽也沒有，而不是執於某一端。
其實，當你為了福報而修行時，已經墜入有為法了，哪裏還能得到無漏之果。捫心自問，你燒香拜佛到底是為了什麽？
當然，世間人做世間事，不要以「有為法」而恥，燒香拜佛有其目的性又有何妨；也不應以「無為法」而傲，修行就一定要萬事皆空嗎？
在為人處事上向「為善去惡」努力，在禪理修行上向「好事不如無」靠攏，才不會「以理廢事」。不排斥俗世中的「好事」，也不拒絕出世中的「空無」，只要心中沒有對某一的執著與偏愛就夠了。
燒香就燒香，拜佛就拜佛，沒有這是行善積德的執念；行醫就行醫，教書就教書，沒有這是服務大眾的想法；吃肉就吃肉，吃素就吃素，沒有誰優誰劣、誰健康誰不健康的分別......
一切是怎麽樣就怎樣，該怎樣就怎樣，當下的存在就是最應該的存在，不添加自己的感受或見解，才是真正的不執於「有」，也不執於「空」。「好事不如無」，既不能執於「好事」，又不能執於「無」，方能在三界中進退自如、逍遙自在。
對於趙州從諗所說的「好事不如無」，留存很多高僧大德的評說，個中滋味值得細品，現摘錄如下：
永嘉玄覺禪師：絕學無為閑道人，不除妄想不求真。
黃檗希運禪師：百種多知，不如無求最第一也。道人是無事人，實無許多般心，亦無道理可說，無事散去。
臨濟義玄禪師：設解得百本經論，不如一個無事的阿師。
大慧宗杲禪師：文遠修行不落空，時時瞻禮紫金容；趙州拄杖雖然短，分破華山千萬重。
