用詩歌的形式講學，原是理學家的傳統。從邵雍的「擊壤體」開始，理學家即有以詩講學的風氣，邵雍也因此成為「詩人中的道學家，道學家中的詩人」。（郭紹虞【中國文學批評史】）朱熹與陸九淵兄弟鵝湖之會，相互辯難論學也是以詩歌的形式表現的。王陽明也不例外，他經常用詩歌宣講其心學本體，這類詩具有特殊的審美價值。
一
本體，在中國哲學語境中是指和一切現象對稱的最高抽象存在，它是宇宙萬有之源或本質。作為形而上者，它無形無象，非動非靜，無聲無聞；因為凡有形象、動靜、聲聞者都是形而下的產物。本體雖是形上的存在，但宇宙萬有都是它的發生和流行，它決定著萬物的本質。本體作為宇宙的大本大源，是宋明理學的最高範疇。熊十力說：「學不究體，自人生論言之，無有歸宿。」（【十力語要】）本體不明，則人生無歸屬感；本體明，人生意義頓顯，心靈得以安頓。
在王陽明那裏，本體隨義異名，「自其形體也謂之天，主宰也謂之帝，流行也謂之命，賦於人也謂之性，主於身也謂之心」（【傳習錄】）。「天」「帝」「命」「性」「心」以及「天理」「道」都是本體的異名。後來陽明認為以「心」或「天理」指稱本體固然可以，但易使學者雜入程、朱舊見，解釋起來「費卻多少辭說」，於是又拈出「良知」二字作為本體的別名。「良知是造化的精靈。這些精靈，生天生地，成鬼成帝，皆從此出，真是與物無對」（【傳習錄】）。良知既是生成宇宙萬物的最高本體，也是倫理道德的終極來源。
王陽明的講學詩有時以「水源」「樹根」「明鏡」來形容本體。如【鄭伯興謝病還鹿門雪夜過別賦贈】：
濬流須有源，植木須有根。根源未濬植，枝派寧先蕃？謂勝通夕話，義利分毫間。至理匪外得，譬猶鏡本明，外塵蕩瑕垢，鏡體自寂然。孔訓示克己，孟子垂反身。明明賢聖訓，請君勿與諼。
詩意是說，本體好比是水源，現象世界（包括倫理道德）都是從本體那裏流出的。本體好比是樹根，現象世界好比是從本體中發出的枝葉。本體主宰於人成為心或良知，所以只有養護好本體，才能成就聖賢事業。本體不是外求得來的，需要反求自身而得。心本體如明鏡，雖蒙外垢遮蓋，但其明性未失。陽明認為，孔子說的「克己」、孟子說的「反身」，其本義乃是要求人們反身自求人人固有之心本體。
王陽明還以「參同契」「無盡藏」等詞語來象喻良知本體，如【詠良知四首示諸生】其二、其四：
問君何事日憧憧？煩惱場中錯用功。莫道聖門無口訣，良知兩字是參同。
無聲無臭獨知時，此是乾坤萬有基。拋卻自家無盡藏，沿門持缽效貧兒。
第二首是說，你為什麽心神不安呢，乃是因為在人生煩惱場中用錯了功夫。不能說成為儒家聖賢沒有口訣；「良知」二字訣，就如同道家修仙所用的「參同契」。
第四首是說，良知作為本體無聲無臭，是形而上者，但它卻是世間萬有產生的根基。庸人不知自家本有無盡的寶藏——良知，卻去沿門討飯，像個貧兒。
王陽明有時用「仙境」「神仙」「桃花源」形容見道（本體）後的美好。如【別方叔賢四首】其四：「道本無為只在人，自行自住豈須鄰？坐中便是天台路，不用漁郎更問津。」其意是說，道內在於心，人道合一便永遠不會孤獨，自行自止，均自由無礙，何必再從鄰居、朋友那裏尋找溫暖呢？如果反身見道，便如同傳說中的劉晨、阮肇所進入的天台仙境（典出南朝劉義慶【幽明錄】）；亦如同進入陶淵明筆下的世外桃源，而且還無需向漁夫尋問渡口，只需反身自求即可達到。王陽明【答人問道】又雲：「饑來吃飯倦來眠，只此修行玄更玄。說與世人渾不信，卻從身外覓神仙。」其意是說，渴飲饑食，行止坐臥，一切聽從良知的安排，自己不要妄作主張，這樣才是神仙生活。世人不信我這些話，他們放著自家良知（神仙）不認，卻去騎驢覓驢，從身外另找神仙。
王陽明還用「明月」喻指本體，如【中秋】：
去年中秋陰復晴，今年中秋陰復陰。百年好景不多遇，況乃白發相侵尋！吾心自有光明月，千古團圓永無缺。山河大地擁清輝，賞心何必中秋節！
此詩說去年中秋節，天氣由陰轉晴得見明月；今年中秋節月亮被陰雲遮蔽。但不論陰晴，明月未嘗不在天上。「吾心自有光明月」是吾心自有良知的比喻，良知本體一刻也沒有脫離自我，它是生命的主宰，它如同中秋之月，亙古永存，團圓無缺。人若能反身認識到這一點，便會隨時賞心，隨地而樂，不必有待於中秋美景才盡興。良知才是吾人至樂之鄉，快樂與否並不取決於人生順境或逆境。
二
王陽明以詩的形式進行本體言說，此類詩歌有多方面的審美價值。其一，將抽象的不可以聞見的形上存在轉化為具體可感的詩意言說。本體在王陽明那裏，是決定世間萬物發生（包括精神現象）本源性的存在，它很難言說，只可以去意會，用陽明的話來說是「啞子吃苦瓜，與你說不得」（【傳習錄】）。本體雖難以言說，但為了傳道，還必須要說，怎麽辦呢？用打比方的方式進行詩意的講解，便不失為一種有效的方法。陽明在詩中將本體喻為「水源」「樹根」「種子」「鏡子」「明月」等，說明本體的根源性以及普照萬物的光明性，從而使形上的本體轉化為經驗界的感性顯現，透過詩的審美意象誘發人們對於宇宙本體的認知。
其三，用詩的審美意象作為彈板，接引人們從有限之思進入無限之境，從凡庸走向超越和美好。王陽明認為，本體內在於人謂之性，本體統帥生命稱之為心，本體的虛靈明覺謂之良知。因此本體與人不二。認識到這一點，良知就成為人的「真頭面」「無盡藏」「定盤針」「參同契」。所以識本體成為人生第一要事，成為幸福之源和終極歸宿。人若反身見道，生命便如仙境（天台路、碧霞池）或桃花源般美好，生死得以超越，痛苦得以消解，浮躁得以安寧，身心得以安頓。見道之後的心體，如同永恒的明月，不以物喜，不以己悲，成為團圓無缺的超越之境。
總之，王陽明的本體詩學不僅成為哲學的言說方式，在中國詩學史上也開啟了一種天人合一的心靈境界，具有很高的審美價值。
（作者：武道房，系安徽師範大學中國詩學研究中心教授）
