每天讀一首好詩
01.
我是誰？
我從哪裏來？
我要到哪裏去？
這是著名的蘇格拉底「三問」，也是哲學的終極，然而從古至今，也沒有人能徹底把這三個問題講個清楚，說個明白。
大約30萬年以前，智人開始有了活動痕跡，可有文字記載的人類文化史，才不過短短5000年。
所以，無論是科學、哲學，或者是玄學，對人類而言都還太年輕。
人類對生命的認知遠遠不夠，當年釋迦牟尼在菩提樹下覺悟，也沒能讓世人擺脫苦難。如今人類都能登月了，世人還是掙紮在溫飽、疾病、生存與發展的縫隙中。
正如以色列學者在尤瓦爾·赫拉利在【人類簡史】中所寫，從農業革命到工業革命的過渡，人類一直在退化，因為人類誕生的最開始，我們的祖先只需每天采點野果子，三五天狩一次獵就可以了，其余的時間就是曬太陽、逗孩子。
古代有一些隱士，他們淡泊名利，修身養心，也許他們才是真正的智者。
因此今天我們讀一位「奇人」的詩，順便也論論道。
02.
他俗姓潘，號道林，9歲那年出家為僧，14歲入嵩山學習佛經，有所成後開始雲遊四方。
有一天他來到了杭州，見西湖背面有一棵松樹枝繁葉茂，盤屈如蓋，於是就住在了樹上，因此當地人都稱他為「鳥窠（kē）禪師」。
又因松樹上有一個喜鵲的巢穴，也有人叫他「鵲巢和尚」。
鳥窠禪師見西湖風景優美，在松樹上一住就是40年，大多數時間都在樹上打坐悟禪，因此成了西湖畔一道特別的風景線。
當時的杭州知州曾想要為他築一庵，但卻被鳥窠禪師婉拒了，他堅持要在樹上苦修。
公元822年，白居易轉官杭州後，打算重新清理修建西湖，見到松樹上住著一個和尚，很是好奇。問過之後，白居易才知道，他已經在這裏住了許久，所以白居易想，這可能是一位得道高僧，就恭恭敬敬地前去拜訪。
白居易站在樹下，見鳥窠禪師端坐在那動也不動，就說，您還是下來吧，在樹上太危險了。
鳥窠禪師笑著說，白公更危險。
白居易不解，追問道，我腳踏平地，何險之有？
鳥窠禪師答，宦海沈浮，處處都是危機，朝登天子堂，暮為田舍郎，豈非不險？
白居易心想也是，但仍舊沒有被說服，畢竟他現在身居高位，禪師見他困惑，繼續說，諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意，是諸佛教！
這下輪到白居易笑了，他說這是連幾歲孩童都懂的道理呀，不足為奇。
禪師接話道，就是孩童都懂的道理，大人卻做不到。
白居易聽了這話，心中豁然開朗，從那以後就經常與鳥窠禪師盤禪論道，受益匪淺。為此，白居易還寫了一首詩【贈鳥窠和尚】：
空門有路不知處，頭白齒黃猶念經。
何年飲著聲聞酒，迄至如今醉未醒。
而鳥窠禪師也有詩回贈，正是我們今天要講的這首。
03.
來時無跡去無蹤，去與來時事一同。
何須更問浮生事，只此浮生是夢中。
鳥窠道林禪師【無題】
詩文大意可解為：
人不知從哪裏來，也不知死後將會去往何處，一輩子恍恍惚惚，似乎從生到死，只有一件事是相同的，那就是無法擺脫心中的困惑；
如此想來，又何必為這虛實難辨的人生而操勞，一切都不過是一場大夢罷了，夢醒了萬事皆空。
鳥窠這首詩，言語樸素，道理直白，但卻是對一生的感悟。身在佛門，講究四大皆空，苦修問禪，只求個內心平靜。
人生似乎也真是這樣，來到這個世界的時候，我們清清白白，什麽也不曾擁有，將來離開的時候，同樣兩手空空。
那些浮名浮利，不過是過眼雲煙，財富和地位易得，唯獨內心的安寧難求。
況且，人的欲望是無窮盡的，永遠都學不會滿足，即便擁有了無上的地位與家財，同樣還會有別的煩惱困擾自己。
只有到暮年了，把一切看淡看輕，內心才能古井不波，好好享受生活。但那個時候，人生也要走到了盡頭，這何嘗不是一種悲涼。
所以，我們都要學會「無為」，活在當下，把每一天都過得與眾不同。
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