老子認為，只有自己親歷道境，不為現象世界所羈絆，才能獲得正確的世界觀和人生觀。老子說：「道沖，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先。」
這段話的整體意思是：大「道」空虛無形，但這個虛體並不是一無所有，它含藏著無窮無盡的創造因子，因而它的作用是永遠也不會窮竭的。它深邃似海、淵遠無限，就好像是萬物的源泉。它挫掉萬物的鋒芒，消除萬物的糾紛，協調好萬物的光輝，混同了萬物的塵垢，使它們成為互助共榮的一個整體。它是那樣的空澈透明，又好像實際存在。我不知道它是誰孕育生成的，好像在天地初始之前就已經存在了。
在這裏，老子透過形容和比喻，給「道」具體作以描述。本來老子認為「道」是不可以名狀的，實際上「道可道，非常道」就是「道」的一種寫狀，但在這段話裏卻描寫了「道」的形象。
在這裏，老子仍然在論述「道」的內容「無形」，在稱頌「道」雖然虛不見形，但不是空無所有的。老子認為，從「橫」的角度來看，「道」是無限博大，用之不盡的。再從「縱」的角度來看，「道」又是無限深遠的，是無以追溯其來歷的，它好像是自然萬物的祖宗，又好像是天帝（上帝）的祖先。
從橫縱來看，老子是想要告訴我們，不是上帝（天帝）造物，而是「道」生上帝（天帝），繼生萬物。「道」的作用是宇宙至高無上的主宰。
可是，到這裏，就出現了這樣一個問題：既然道的境界是靈明清澈的，如果有人存在，就可以清楚地看到，而不能說好像有人存在。既然說好像有人存在，那麽，不是就和「湛兮」二字相矛盾了嗎？
其實，這裏的「似或存」是一種猜疑的說法，意思是說：大自然實在是奧妙無窮的，它有著至誠不移的規律性和不可抗拒的力量，好像有人在背後主宰著宇宙。這就像今天人們懷疑上帝的存在一樣：如果說沒有上帝的存在，那麽日月星辰的運轉，四時的交相更替等現象，怎會這樣有規律性呢？
到最後，老子說：吾不知誰之子，象帝之先。」這是似問實答，是說孕育世界萬物的是隱而不顯的道，而不是上帝。因為道是永恒的，它在上帝之前就存在了，從而否定了上帝創造世界的說法。
午後的陽光柔和而溫暖，透過百葉窗灑進屋子，映照在張其金那雙深邃的眼睛上。他輕盈地撥動手指，翻開面前的古典著作【道德經】，念出了一句話：「道可道，非常道；名可名，非常名……」這句話，蘊含著深刻的哲學思考和無盡的智慧。
對於張其金這樣一個虔誠的研究者而言，每一次閱讀，都如同與智者對話。他想要理解其中的奧秘，將其推廣出去，讓更多的人受益。然而，這個「道」究竟指的是什麽呢？
道，是無形卻又無所不在的存在，就像那陽光，雖然看不到摸不著，但卻實實在在地彌漫著整個空間。「道無狀之狀，無象之象，是為恍惚。」這是他對「道」的解讀。意即，道是無法用任何形體來描繪的，無法用任何形象來表現的，它只存在於人們內心深處的那個微妙的恍惚狀態中。
張其金的眼神中充滿著敬畏和向往，仿佛透過繁瑣的文字，看到了那個智慧的源頭。他深深明白，這個世界上有很多東西是沒辦法用現實中的物質形態去表達出來的，而這些東西，正是引發人類內心深處共鳴的根源所在。我們可以孜孜不倦地探究，試圖解讀，但結果總是令人覺得神秘、美妙而又不可捉摸。
這便是匠人精神，也是他追求的境界——不斷追問、探索，懷揣著敬畏之心，接收來自那個世界的資訊。他希望能夠把這種理念傳達給更多人，共同去感悟人生的真諦。
可見，我們要想把握大道，應該有對社會全面的觀察和深入實踐的精神。所謂看破紅塵，首先應該從紅塵中滾過；能視金錢如糞土，必須自己曾經擁有過。沒有觀察實踐，很難超越與超脫。古人雲：一苦一樂相磨練，練極而成福者，其福始久；一疑一信相參勘，勘極而成知者，其知始真。也就是說，在人的一生中有苦也有樂，只有在苦與樂交替的反復磨練中得來的幸福才能長久；在求知修道中既要有確鑿的信念，也要有敢於懷疑的精神，遇到值得懷疑的事就要去仔細求證，只有這樣，才能悟得真道與大道。
悟道要有超越性思維，它要求我們要保持平淡天真的心態。莊子和東郭子探討過有關道的問題，莊子說：「道是無窮無盡、無邊無際的。讓我們順任變化，無為而處吧。恬淡而寧靜，漠然而清虛，安豫而閑適。我心誌寂寥，不知去向哪裏，也不知返歸何處，來去都不知道哪裏才是歸宿。馳騁在虛曠廣漠的境界裏，不知何處是終極。大道與萬物是沒有界限的。萬事萬物之間雖有區別，那也只是具體事物之間的差異；萬物之間，從本質上看是沒有區別的。這些有界限的事物中，包含了無界限的道。至於說到充盈空虛，衰敗滅亡。是道使萬物有充盈空虛，而道自己則無盈虛；是道使萬物有衰敗滅亡，而道自己卻無衰亡；道使萬物有始有終，而自己則無始終。道使萬物有聚合有離散，而道自己則無聚散。」
修道悟道，要靜心沈思。明朝的洪應明也曾說過：「風恬浪靜中，見人生之真境；味淡聲希處，識心體之本然。」意思是一個人在寧靜平淡的安定環境中，才能發現人生的真正境界；一個人在粗茶淡飯的清貧生活中，才能體會到人性的真實面目。他還說：「靜中念慮澄澈，見心之真體；閑中氣象從容，識心之真機；淡中意趣沖夷，得心之真味。觀心證道，無如此三者。」說人只有在寧靜中才會心緒像清澈之水，才能發現人性的真正本源；人在安詳、閑暇的氣度中才會發現人的真正靈魂；人在淡泊之中內心才會平靜安適，才能獲得人生的真正樂趣。由此可知，要想觀察和體悟真正的世界大道和人生正道，靜、閑、淡是最好的方法。
風花之瀟灑，雪月之空清，只有那些心情恬靜的人能夠欣賞到；水漲水消，草木榮枯，只有那些有閑情逸致的人才能掌握其中規律。江河流水，白雲出岫，在這種景觀裏，人們才能悟出從有我進入無我境界中的玄機。
修道也是如此，大道無處不在，關鍵就在於我們能不能去發掘和領略。而人心往往會妄動，妄動則會失真。只有摒棄所有雜念，靜坐凝思，才可以體會到真正的妙境，感悟到道的真正妙機。這個妙機就是：
人生有兩個世界，一個主觀一個客觀。
兩個世界非真相，有形無形本是一體。
有形的是有限的，無形的卻是無限的。
有形的被決定著，無形才是真正主宰。
了解了道的世界，人生再也沒有秘密。
所謂人生的秘密，就是大道執行規律。
有人說，道組成世界，道渾然一體，可是這個世界明明千變萬化呀！
其實，都是表面現象而已，我們知道，物質都是基本粒子組成，你我他，都是物質，組成都是一樣，空氣，山河都是一樣。無非原子，中子，電子這些。用心經裏面的話，就是：色即是空，空即是色，本質上並沒有沒有分別。
一個由肉眼看不見的神秘的力量所驅動的世界，這也就是道的世界。由此我們知道：我們生活在兩個世界中：一個是有形的世界，一個是無形的世界，之所以這麽說，是因為我們習慣了有形與無形的分法，實際上，這有形與無形就是一個世界。空氣無形，我們能把自己和空氣分開嗎？我們的思想也是無形的，可我們能讓自己的身體脫離思想嗎？
無形的決定著有形的：老子描述了「道」的虛無飄渺，不可感知，看不見，聽不到，摸不著，然而又是確實存在，關鍵是它造就了我們，又決定著我們的一切。
當我們明白了我們的一切由那個無形的世界決定的時候，我們又應該怎樣理解、怎麽做呢？
我們的兩種思維：我們每一個人在自己的生活中，本身就使用著兩種思維：一種是具象思維，是針對具體有形事物的思維；另一種是抽象思維，就是針對抽象的或者無形的存在的思維。只是聽老子一說這無形的大道，我們有點發懵，忘記了自己本身就是這樣思考問題的。例如，我們遇到一件事情，會去思考它的原因，而它的原因可能根本就不在眼前或者完全是抽象的東西。你看，我們這不是在對具體事物進行思考時也在運用抽象的思維嗎？
我們生活在知覺和渾然不覺兩種感覺中：我們看到眼前的馬路、汽車等等，但也生活在空氣和宇宙之中，前者是有知覺的，後者是渾然不覺的，而這才是我們整個覺知的完整景象。老子只是喚醒我們對那種渾然不覺的覺知而已。
