「福禍相依」這四個字，我們再熟悉不過了。但你知道「福禍相成」嗎？我們每個人都會遭遇逆境，可是為什麽有的人可以從逆境中站起來，而有的人卻一蹶不振呢？這是因為他們還沒有看透「福禍轉化」的道理。道家講求「有無相生」，順境與逆境，成功與失敗，不過是轉瞬間的事。古之有道明君，無不是參透了「道」「德」「法」三者的關系，而作為今天的我們，如何面對自己的困境呢？
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其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。
禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。孰知其極？其無正也。正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久。
是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。
本章在閱讀中容易出現不連貫之感，第一段講「有為」與「無為」之別，第二段講福禍為什麽相倚，而我們如何套用福禍之間的轉化，這兩段看似不連貫，實則都是第三段的伏筆。第三段講聖人是如何在「無為」與「有為」、福與禍之間進行轉化的，這種轉化暗合了「道」「德」「法」三者的關系。讀懂第三章，我們就明白，老子為什麽強調「法」要慎用。
一、苛政出狡兔
要弄清「道」「德」「法」三者的關系，咱們還是從「道」開始。老子講「道」是講給人君聽的，為的是規勸人君行「無為而治」。 什麽是「無為而治」呢？
老子用四個字來形容「其政悶悶」。「悶」有寬厚、仁大之意。咱們在第二十章時讀過，「悶」這個字也作淳樸講。與今天我們習慣的用法，悶悶不樂，悶聲不吭，用意大相徑庭。為政者寬仁，政出寬松，那百姓怎樣呢？老子也用了四個字「其民淳淳」。「淳」字為淳厚之意。
比如宋仁宗為政寬仁，對待臣民比較寬容，尤其禮敬士大夫，以致出現了大臣在上朝前抱住皇帝納諫之舉，這在歷朝歷代都是不可能的，觸犯天顏是要殺頭的。但宋仁宗卻並沒有生氣。反而軍隊打了敗仗，他會將過錯歸結到自己身上。用咱們今天的話說，宋仁宗屬於內耗型人格，所以才會得心疾。但不得不說，正是由於他的寬仁之政，才使得北宋四十年無戰事，國富民強，成就了後世士大夫推崇向往的時代。
那麽， 什麽是「有為而治」呢？ 老子也用了四個字「為政察察」。「察」是偵察、洞察、觀察之意。為政者要對百姓做到「察察」，總不能天天去家訪吧？那怎麽辦呢？唯有一個辦法——政令繁復。百姓逃過了這一套政令的盤查，還有另一套。政令多如織網，百姓簡直「難逃羅網」。百姓怎麽辦呢？老子也給出了四個字「其民缺缺」，而「缺」字意為狡詰。
其實上，這種現象在今天仍然很多。越是機構龐大的公司，制度越復雜。很多人上班的主要精力不是在發展業務，而是在填表，各種名目的統計表，填完日誌填業績，填完業績填質效，填完質效再填計劃，填完計劃還有盈虧分析表、專案進度表、客戶回訪表……等等。把這些表格填完，大半天過去了，還有什麽時間用來發展業務呢？
所以才有了那句話「上有政策，下有對策」， 不是我們狡詰，是不狡詰，活不下去。
二、福禍相依亦相成
第二段與前後文有些不搭，疑被後人錯錄。其實這樣安排也有一定道理。老子在用「福禍」之理詮釋「有無相生」，在告誡我們，人生到哪個階段就做與之相符之事，順逆的轉換只在旦夕之間，不必患得患失。
（一）福禍相因，亦相成
我們比較容易去同情弱者，關註逆境中的人。尤其是我們自己身處逆境中，所希望能抓到一根救命稻草向上爬。
老子說：「禍兮，福之所倚。」
災禍啊，幸福就倚傍在它裏面。我們時常會用這句話去開導人。比如有人在股市虧了一大筆錢，幾乎傾家蕩產，這是妥妥的逆境吧？其實這個逆境中蘊含了很多股票投資知識和經驗，這些是在投資賺錢時學不到的。對於禍來說，這就是福。
老子說：「福兮，禍之所伏。」
相反，我們在福中看到禍卻是最難的。避害是人的本能，所以我們會天然地過濾掉一些潛藏的危機，這也就是絕大多數人會迷失在幸福中的原因。其實，從迷失那一刻開始，禍就已經在孕育之中了。還是這位股民，如果他能在賺錢時及時收手，看到股票大漲背後的危機，是不是就能躲過這次的巨虧了呢？
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（二）福禍轉化的拐點
在生活中，不只福禍相因，善與惡、美與醜，正與邪之間亦是如此。天地之間，萬物之中，對立永遠存在。這就是我們在第二章讀過的「有無相生」之理。然而這種因果迴圈的關系，卻時常使我們迷惑。
那麽「福禍相倚」的成因是什麽？
老子說：「其無正也。」
「正」即正常、正規。老子是說，「福禍相依」並沒有一定之規。這句話要怎麽理解呢？福和禍不是應該相互轉化嗎？
接著 老子又給出了解釋：「正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久。」
「奇」為邪惡之意，就是不正。「妖」為惡之意，就是不善。這句是說，正忽而變成了邪，善忽而變成了惡。人們迷惑其中，已經有很長時間了。
在第二章中我們已經讀過「有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈」，世間萬物都是相對而生，又相對而成的。
比如網上曾經報導過一位救助貧困學生的好心人，因為義舉被任命為當地一家國有企業的小領導，手裏有了權，又因為救人有了名，架不住身邊一些朋友攛掇，經常請客吃吃喝喝，以顯示自己大方。可是，再好的家底也架不住整天這麽花，很快口袋空了，為了維持面子，在一班狐朋狗友的慫恿下，就打起了公款的主意，結果因挪用公款入獄。這就從「善」變成「妖」了。
為什麽說人會迷失在福禍之中呢？比如這位英雄就是不知不覺走上了犯罪道路，也不知不覺就變成了另一個模樣。這就是我們要讀【道德經】的原因，逆境中的人要去讀，順境中的人更要去讀，讀過之後才能自省自悟。
三、道德到位，法即慎用
在老子心目中，最理想的人格是什麽樣子，或者做說聖人的標準是什麽？
「為政悶悶」。有人覺得這個詞用得有點悶，不夠豁達敞亮。其實，這正是我們看不懂聖人的地方。聖人如何施政的呢？
「是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。」
「方而不割」是說，聖人為人方正，堅持原則，但堅持原則並不意味著要去傷害別人。
「廉而不劌」是說，聖人廉潔，品格端正，但這並不意味著就要以刺傷別人。
「直而不肆」是說，聖壇人正直，但是他不會以正直去束縛別人，讓別人按照自己的方式處事。
「光而不耀」是說，聖人是光亮的，但並不意味著他會讓別人覺得耀眼。
「方」「廉」「直」「光」，每個字都閃閃亮亮，足以令我們膜拜。這就是老子心目中聖人應該有的樣子。
「不割」「不劌」「不肆」「不耀」，每一步都做得恰到好處，這就是到位。
所謂「物極必反」，你越想得到什麽，就越會失去什麽，即使聖人處事，也要學會適可而止。可見，高手和一般人的差別，就在於把握行事的「度」。
怎樣把握這個「度」呢？這就要用到「道」「德」「法」三者的關系了。
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這三者實際上是治國管理的三個層面。第一層，最基礎的是法治，可以硬性規範人的行為，什麽該做，什麽不該做，用條文政令來管理。
第二層較為覺，就是德治，用社會約定俗成的道德規範來約束每個人的行為，主要是自我約束，加上社會監督，比如「人言可畏」，很多人因為怕人言，而不得不規範自己的言行，屬於半自動的行為。
第三層，也是最高級，是道治，就是開篇說到的「其政悶悶」，領導者「無為而治」，讓民自化。
如果第二、三層做得好，那麽第一層的法治就會顯得很輕松，社會上也不會出現那麽多的亂相、怪相，挑戰法律之輩。這是老子最理想的社會、最推崇的治國理念。
可見，正如「有無相生」之理，「道」與「德」到位了，即便身處逆境，也伺機轉化，化逆為順。所以，在聖人眼中，世間萬物順逆成敗都是可以相互轉化的。寬政出淳民，苛政出亂民；道德缺失，法必嚴；若想慎用法，道德就要到位。
譯文
政治越寬厚，人民越淳樸；政治越嚴苛，人民越狡詰。
災禍啊，幸福就倚傍在它裏面；幸福啊，也埋伏著災禍。誰知道它們的究竟？它們並沒有一個準則。正忽而變成了邪，善忽而變成了惡。人們迷惑其中，已經有很長時間了。
故而得道之人處事方正不顯得生硬，雖有棱角亦不會傷人，直率而不放肆，光亮而不耀眼。
