什麽叫道？老子說，道就是「大」。怎麽個大法？在天都是它生的，它肯定比天地要大。它獨立不變，沒有誰，沒有什麽事物能夠限制它，指揮它，框定它，更別說改變它了。我們還會說還有比這更大的東西嗎？這種大，已經不只是形體上的大，而且還是本質上的大。
這是道的本質嗎？當然不是。那麽，道的本質是什麽？道的本質不是自然，也不是沒有來由的自然而然。道的本質是感知，道是感知的法則，道是感知形成的自然秩序，道是感知事物間相互制約的關系和整體平衡之力，道是感知運動的規律和感知存在的根據。不從感知解釋自然，自然就無法解釋。不屬於感知的自然，自然就不可能存在。除了感知之道，自然便無道可依。非要從自然解釋出物質之道和生命之道，這便是人為的執著，只能是人為之道，是非道。老子的「天道」和「道法自然」顯然是會錯了意，道在感知，道法感知。
哲學家德莫克里特說：「所有人都是自然的學生，智者更不例外。我們從蜘蛛身上學會了紡織，從燕子身上學會了建築，從百靈鳥身上學會了歌唱。」我們國家博大精深的國術——武術中，有一個拳術流派叫象形拳，如蛇拳、鷹爪拳、螳螂拳等，均是模仿這些動物的技擊特長而創造出來的。
但人不一樣，人是唯一具有自我意識的生物，他想上天入地，他想支配世界，他甚至想成為自己的上帝。
我們應該怎麽做呢？我們應該知本而為，效師而行，諸事皆簡，不相拘泥，是得自在。何為效師而行？我們應該逢高則靜，遇低則就，得果則退，近冬則隱。
我們知曉根本，抓住根本，簡而易行，懂得大道至簡的道理，並向大自然學習：身處高位要保持清靜、寧靜，身處低位也要沈得住氣，有容納的心胸，取得成果不自恃、彰顯，懂得「生長收藏的」道理，不強生，不惡死。
這就像老子在【道德經】中所說：「方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。」意思是：方正而不孤傲，不傷害別人。嚴於律己，卻不用來要求別人。對自己廉潔節制，卻不認為別人這樣行為有害。為人率直，卻不放肆。有閃光的好德行，卻不刻意顯露。
在哲學家看來，一個人的身份和財富等這些身外之物都是不重要的，重要的是他對真理的追求、探索、領悟、掌握和運用。
歐洲哲學家第歐根尼說：「作為哲人，即使我身為奴隸，也是他人的自然統治者，就像醫生為病人服務，卻是病人的導師一樣。」
這些哲學家所說的就是要自為。說白了就是老子所說的「功成事遂，百姓皆謂‘我自然。’」
事情辦好了，這是我自己辦成的。不要找任何的理由，不要有任何的抱怨，生命的愉悅和事業的成功最根本的還是要靠自己。
這就是我所要給大家所講的一半答案。接著，我在給大家另一半的答案，這個答案就是：因為成道是一種自私的找尋，是最自私的，是無比地自私，所以我們無法透過找尋而達到成道。那個找尋將會使我們成為一個很美的人，它可以使我們變得更有智慧、更慈悲、以及其他很多很多，但不是成道。
所以對我來講有三種類別的人存在，其中一種就是所謂的宗教人士，這類人是有道德的清教徒，或者就是我們所說的所謂的好人，他們繼續試著去成為不自私的，但是仍然保持是自私的。
第二種人就是那些知道除了自私以外沒有其他方式可以存在的人，他們已經變得歸於中心，他們已經變得不自私，他們透過自私而達到不自私，那種不自私是一個副產物，他並沒有作任何努力去達到它。
第三種人是既不自私，也不是不自私的人，他是成道的人，他已經超越了二分性，他甚至超越了他自己，他們已經達到了所謂的大道至簡的境界。
「大道至簡」是我們做人的智慧，做人做事要將一件復雜的事情化為簡單，那是需要智慧的。將繁雜的事情回歸到簡單，要有智慧，要有能力，也要有決心。有智慧的人都喜歡大道至簡，因此，功和利，不可趨之若鶩。名和財，不可為之所累。淡泊以明誌，寧靜以致遠。我們要簡簡單單的做人，踏踏實實的做事，用智慧化難為簡。
大道至簡，人生亦簡。簡不是物質的貧乏，而是精神的自在。簡不是生命的空虛，而是心靈的單純。大道至簡是最高的道理往往是最簡明的，人要學會簡單、簡樸生活、簡捷行事，放下自己的私心雜念，當超出自我欲望的牢籠，當真正忘記自己的思想，忘記自己的意識，進入忘我忘物的狀態。
人生的繁出於惑，以「仁」抗拒誘惑，以「智」解除困惑。不惑，才是人生由繁入簡的標誌。弱水三千，我只取一瓢飲。人生百態，須當從一而終。樂以忘憂，簡以存真，才是人生的「大道至簡」。
這種簡，就是精於心，簡於形。是拷問靈魂的一個終極問題，是讓我們認識簡不僅是一種至美，也是一種能力，一種境界的終級問題。是我們看透了不說透的最高境界問題。是我們朦朧地看透了而不說明的問題。是我們懂得了透非透和知未知，所以才故意不看透，不知道，這才是透徹和知道的一種修煉境界。是我們知道世事看不透，不未知後的透和知，只有 們透徹後擁有了不透徹，明白後擁有了不明白，我們才能達到難得糊塗的真境界。是一種隱藏在我們心裏面的「無我」，是隱藏在我們背後的一種空的體現，是無物的表現，也就是佛陀所說的絕對的空無。
所以，我給出的第二部份的答案是：我們無法透過找尋而達到成道。所有的找尋在那裏都會失敗，因為直到那個找尋者喪失之前，成道是不可能的。如果有找尋，那個找尋者怎麽可能喪失呢？如果有自己，那個找尋者怎麽可能喪失呢？
那是不可能的，所以到底是怎麽樣？一個人是如何成道的？他找尋又找尋，然後會有一個片刻到來，然後他會了解到找尋的完全荒謬，因為我們無法去找尋那個已經存在自我裏面的，我們可以去找尋某種在未來的東西，但是我們怎麽可能去找尋那個已經是這樣的東西？透過找尋，我們將會錯過它。
有個大道至簡、平常心是道的故事。這個故事說的是：一個行者問老道長：「您得道前，做什麽？」
老道長：「砍柴擔水做飯。」
行者問：「那得道後呢？」
老道長：「砍柴擔水做飯。」
行者又問：「那何謂得道？」
老道長：「得道前，砍柴時惦記著挑水，挑水時惦記著做飯。得道後，砍柴即砍柴，擔水即擔水，做飯即做飯。」
老道長和行者的對話讓我們開悟，許多至高至深的道理都是含蘊在一些極其簡單的思想中。
一千個人有一千種生存方式和生活道路，走過歲月，走過生活，心裏有許多的感慨，一切放下，一切自在。當下放下，當下自在，生活中的很多問題並不需要放在心裏，人生的很多負擔並不需要挑在肩上。一念放下，才能感受到簡單生活的樂趣，才能感受到心靈飛翔的快感。
所以說，我們要想改變一些事情，首先得把自己給找回來。我們都有潛在的能量，只是很容易：被習慣所掩蓋，被時間所迷離，被惰性所消磨。我們應該記住該記住的，忘記該忘記的，改變能改變的，接受不能改變的。我們要用最少的悔恨面對過去，要用最少的浪費面對現在，要用最多的夢面對未來。
人生苦短，諸事不想太復雜，最好的生活就是簡單生活，一盞茶，一張桌，一處清幽，日子平淡，心無雜念。可是簡單的生活卻需要百般的努力，這樣才會無憂無慮欣然享受生活。生活總的來說是完美的，不完美的是心態，不懂得欣賞的人，就會用挑剔把一切變得有殘缺。簡單做人，率性而為，把握分寸，隨遇而安，坦然接受現實。簡單做事，不惹事，不生事，不怕事，不悔，不怨，不惜自己所做的事。
人生這部大戲一旦拉開序幕，不管我們如何怯場，都得演到戲的結尾。【菜根譚】中說，那些才智卓絕、超凡絕俗的人，其實都不算真正的高人，真正的高人是那些看起來平凡無奇的人。這個說法，正是對道法自然的深刻體悟。
