黃帝之書雲：至人居若死，動若械。亦不知所以居，亦不知所以不居。亦不知所以動，亦不知所以不動。亦不以眾人之觀，易其情貌。亦不以眾人之不觀，不易其情貌。獨往獨來，獨出獨入，孰能礙之。
這是【列子】裏的一段文字，我們總說要修心，修道，修行，真正得道的人是什麽樣的？列子說：「黃帝之書雲：至人居若死，動若械。」
黃帝之書就是道家黃老思想，黃老思想是中華文化的根源，是傳統文化中最的重要的部份，後世所謂修仙、修道也都以它為宗。
得道之人應該是什麽樣子？
「黃帝之書」說： 至人是「居若死，動若械」 。（古人稱得了道的人叫「至人」。） 得道的人靜下來就像沒有生命一樣，動起來就像機械的木偶一樣。
這是怎樣一種狀態呢？我想如果用一個詞來形容，就是身若槁木，心如止水，心念、情欲都不動了，心境非常寧靜。當你心若止水，身體動作就是機械的，做完、說完、講完，心中就無事了，就過去了。
兩宋時，宋朝北方被金國占領，當時全真教的始祖王重陽不願做亡國奴，於是就給自己修了個墳，住在裏面修道。他的門口掛了個招牌，名字家喻戶曉，就叫：「活死人」。
當然王重陽一定有調侃的成分在裏頭的，但不妨礙其中道理的精髓。
莊子說：人心不死，道心不生；物情已成，而道心始生。
心是修行最大的障礙。我們很難從世俗的我執中抽離出來，不可避免會陷入是非對錯的偏狹之中。一起心，萬念動。
所以佛教有句話叫：修行容易死心難。
只是，如果此心不死，想修道是不可能的，那只能叫玩玩宗教而已。現在很多網紅就是跑跑廟宇，像做戲一樣到處皈依，那不是真的修道。
真要修道，就要先死掉心。鳳凰涅槃，向死而生，心只有大死之後，才會有一番大活。
緊接著，【列子】引申了三個觀點：
「亦不知所以居，亦不知所以不居。亦不知所以動，亦不知所以不動。亦不以眾人之觀，易其情貌。亦不以眾人之不觀，不易其情貌。」
居也好，不居也好，動也好，不動也好，對得道之人來說，都是沒有分別的。我不會因為別人的看法，喜好，而改變自己的行為、容貌和情緒。
南懷瑾先生曾說：每次有人去世，自己總會前去殯儀館送別。朋友就會勸說，喪事最好不要去，因為去了碰到老朋友，這個人說自己心臟不好，那個人說自己眼睛不好，聽多了自己也就快跟著走了，心裏壓力會很大。這叫什麽？這就叫有分別心，說明你本身就有活的觀念，有衰老的觀念，這就不對了。
活著沒有覺得自己活著，離開也不覺得自己要離開，讓一切自然而然的發生，讓一切歸於平常。
想起一個故事，說一個老和尚和一個小和尚遠行，在河邊遇到一位美女想要過河又不敢過，老和尚便背著她走到了河對岸，然後放下拜別。
又走了好一陣，小和尚終於忍不住問，說師傅不是教我們要戒欲戒色麽，您為什麽背美女呢？老和尚說：我在過完河之後就已經把她放下了，可你走到現在卻還沒有放下。
真正修道的人在做事的時候，行如無事，做了就做了，過了馬上就空了，事來了就來了，做完就放下了。
想化妝就化，但不是為了取悅別人，想素顏就素顏，但不是因為別人看不到才素顏。我想做個什麽樣的人，我自己說了算，與他人無關。
永遠不因為環境的影響，而改變自己的行為和心性。
這就叫： 獨往獨來，獨出獨入，孰能礙之。
世界上的事真的很玄妙。
你看佛教裏講的釋迦摩尼佛，生下來走七步，一手指天，一手指地，說了一句：天上地下唯我獨尊。
道家說：做到至人的境界，你就會獨來獨往，獨出獨入，孰能礙之？
要知道，列子所在的春秋戰國，佛法還沒有進入中國，但是核心思想卻能殊途同歸。是不是另一種意義上的「人同此心，心同此理」呢。
修道修到最後，其實無所謂出家，無所謂在家，無所謂出世，無所謂入世，不出不入，不空不有。
對人生了解到這個程度，能做到這個地步，才叫真正的解脫。真正的解脫，就沒有了障礙，自由自在，還我本來面目，因為，我就是我，道就在人心中。
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