傳統觀點認為：【易】有三個要素—象、數、理。所謂「數」，主要指筮數。因為歸根到底，【周易】是一部筮書。若全面研究【周易】，只講解經文而不談及筮數，那是不行的。宋人朱熹特別認識到這點，所以在其【易學啟蒙】中專門講了占筮，並提出自己在這方面的新見解。
占筮，是怎樣形成的呢?
為了回答這個問題，我們需要從頭說起。
有關占筮的具體記載，最早見於【尚書·洪範篇】：「擇建立蔔筮人，乃命蔔筮。」「汝有大疑……謀及蔔筮」，「汝則從龜從筮」等。
可見在商周，已有了專職於此的「蔔筮人」。然而這「蔔」與「筮」並不是一回事。所謂「蔔」，又叫「龜蔔」，系指以灼燒龜甲的方式，根據龜甲灼後的裂紋而得兆，據兆以斷問事的吉兇，故【說文】曰：「蔔，灼剝龜也，象灸龜之形，一曰象龜兆之從橫也。」龜蔔之法自唐以後即不見於記載，其法久已亡佚失傳。
今天我們在這裏介紹的是「筮」，又叫「占筮」。占筮法是以蓍草進行演算而得卦，透過分析所得卦的卦象和卦爻之辭而推斷問事的吉兇，故【說文】曰：「筮，【易】卦用蓍也。」占筮法賴【系辭】而得以保存下來。【系辭】乃是記錄占筮法最早，也是最權威的文獻。現在，讓我們看一下【系辭】中記錄占筮之法的文字：
大衍之數五十，其用四十有九。分而為二，以象兩，掛一，以象三，媒之以四，以象四時。歸奇於揚，以象閏，五歲再閏，故再執而後掛。天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十。凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。
【乾】之策二百一十有六，【坤】之策百四十有四。凡三百有六十，當期之日。二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。是故四營而成易，十有八變而成卦，八卦而小成。
以上所引，是我們今天所能見到的有關筮法最古、最完整的記錄，現試解於下：
大衍之數五十，其用四十有九。
用以進行占筮演算的蓍草數共是五十根，實際運算用四十九根。「衍」與「演」字古通用。古人用蓍草算卦，稱為「衍算」，亦即「演算」。就像今天我們仍稱小學生做數學題的本子叫「演草」一樣。
古人為什麽要用五十根蓍草進行演算呢？自漢至今，眾說不一。【漢書·律歷誌】：「是故元始有象一也，春秋二也，三統三也，四時四也，合而為十，成五體。以五乘十，大衍之數也，而道據其一，其余四十九，所當用也。」
按【漢書·律歷誌】的說法，五十之數是由元始之象一，與春秋二，三統之三，四時之四相加而得十，再與此五體(象一、春秋二、三統三、四時四，及相合而成的十，共五體)相乘而得，即：
50= (1+2+3+4) ×5
【周易正義】釋此曰：「京房雲‘五十者，謂十日，十二辰，二十八宿也，凡五十。其一不用者，天之生氣，將欲以虛來實，故用四十九焉’。」此說與【易緯·乾鑿度】同，依京氏說，五十是由十日加十二辰，再加二十八宿而得，即：
50=10（日）+12（辰）+28（宿）
【周易正義】又引馬融之說：「馬季長雲【易】有太極謂北辰也，太極生兩儀，兩儀生日月，日月生四時，四時生五行，五行生十二月，十二月生二十四氣，北辰居位不動，其余四十九轉運而用也。」
依馬融說，五十是由太極、兩儀、日月、四時、五行、十二月、二十四氣相加而得。即：
50=1（太極）+2（兩儀）+2（日月）+4（四時）+5（五行）+12（月）+24（二十四節氣）。
【周易正義】並引荀爽之說：「荀爽曰：‘卦各有六爻，六八四十八，加【乾】【坤】二用，凡五十。【乾】初九「潛龍勿用」，故用四十九也’。」按荀爽之說，50=6（六爻）×8（八卦）+2（【乾】卦「用九」與【坤】卦「用六」）。
還引姚信說：「姚信曰：‘天地之數五十有五者，其六以象六畫之數，故減之而用四十九’。」
【周易集解】引崔憬曰：「艮為少陽，其數三；坎為中陽，其數五；震為長陽，其數七；乾為老陽，其數九；兌為少陰，其數二；離為中陰，其數十；巽為長陰，其數八；坤為老陰，其數六，八卦之數總有五十。」
【周易本義】釋【系辭】這段文字時，朱熹說：「大衍之數五十，蓋以河圖中宮，天五乘地十而得之，至用以筮，則止用四十九，蓋皆出於理勢之自然，而非人之知力所能損益也。」
以上諸說，對「大衍之數五十」的來源，作了種種不同的解釋。在這些解說中，我們認為朱熹的解說較為得體。因為漢人將「五」當作生數之極，以「十」作為成數之極。漢人此說，必有所本。這「大衍之數五十」當初很可能是據生數「五」與成數「十」相乘而出。
至於為什麽在實際演算時，取出一根蓍草不用，只用四十九根呢？由上面的引文看，這是古人始終沒有說清楚的問題。
朱熹看到前人的解釋都太牽強，便幹脆說：「出於理勢之自然，而非人之知力所能損益也。」——這就更難捉摸了！這個問題，可闕疑待考。
分而為二，以象兩，掛一，以象三，揲之以四，以象四時。歸奇於，以象閏，五歲再閏，故再而後掛。
依據【周易正義】孔疏及朱熹【明筮】篇並邵雍、陸象山等其他宋人的解釋，試解以下這段文字：
把用於演算的四十九根蓍草，在手中任意分成兩份，以左手一份象天，右手一份象地，此謂之「以象兩」。而後從右手蓍草中任取一根，置於左手小指間，用以象征「人」，連同左右兩手象天地的蓍草，所謂「天、地、人」三才之道都有了，這就是「掛一，以象三」的意思。完成了這套程式之後，以四根蓍草為一組，先用右手一組組分數左手的蓍草，然後以同樣方式，再以左手分數右手的蓍草。這樣一組組分數完兩只手中的蓍草，即所謂「揲之以四，以象四時」。揲，在此為數的意思，以四根蓍草為一組分數左右兩手蓍草，以象征四時。
分數完左右兩手的蓍草後，每只手中的蓍草必有余數，或余一根，或二、三根，或余四根。「奇」，就是以四根蓍草一組分數完後的余數。「執」，宋人解做「勒」，就是將左手蓍草的余數，置於左手無名指與中指間，將右手蓍草的余數，置於左手中指與食指間。以這余數象征積余日而成閏月，此即所謂「歸奇於，以象閏」。
前後兩次閏月相去大約三十二個月，在五歲之中，故稱「五歲再閏」。以四根蓍草為一組，一組組分數完後，這時兩手蓍草的剩余數亦有一定規律：左手若余一根，則右手必余三根；左手若余兩根，右手必余兩根；左手若余三根，右手必余一根；左手若余四根，右手必余四根。這時，置於左手指縫間的剩余蓍草數（連同置於小指縫中象征「人」的那根）不是五根，就是九根。也就是說，這樣分完後，去掉余數，左右手中的蓍草數還余四十四根，或四十根。
到這裏，算是完成了以蓍草演算的第一道手續，古人稱之謂「一變」。爾後將兩手的蓍草合在一起（四十根或四十四根）再分成兩份，與第一次分時一樣，將右手的蓍草取一根置於左手小指縫間，再用右手四四一組分左手的蓍草，隨後用左手以同樣方式去分右手的蓍草，其他手序亦同第一變。待第二變完成之後，兩只手中的蓍草若左手余一根，則右手必定余兩根；左手余兩根，右手必定余一根；左手若余三根，右手必余四根；左手若余四根，右手必余三根。第二變後置於左手指縫的著草余數之和（連同二變開始時取出的那一根蓍草)不是四根就是八根。這時左右兩手的蓍草總數在去掉此余數四或八之後，還將有四十根，或三十六根，或三十二根。演算的第二道手續至此結束，此謂之「二變」。然後將兩手的蓍草（四十根，或三十六根，或三十二根）再一次合在一起，爾後分成兩份，仍取右手一根放在左手小指縫間，用右手四四一組先數左手的蓍草，再用左手四四一組去數右手的蓍草，兩只手中的蓍草以四根為一組，一組組分數完後，其余數的處置亦完全同於一、二變。這時，左手若余一根蓍草，右手必余兩根；左手若余兩根，右手必余一根；左手若余三根，右手必余四根；左手若余四根，右手必余三根；其余數之和（連同開始從右手取出夾在左手小指的那根）不是四根便是八根。第三變至此結束。三變之後，兩手的蓍草總數在去掉此余數四或八之後，將會出現下面四種情況中的一種：（一）還余三十六根，（二)或三十二根，（三）或二十八根，（四）或二十四根。
再以四除之（取四象之意）一爻遂定：
36=4=9（此老陽之數，以「——」表示）
324=8（此少陰之數，以「--」表示）
284=7（此少陽之數，以「——」表示）
244=6（此老陰之數，以「--」表示）
老陽少陽之數在本卦中皆以卦畫「—」表示，老陰少陰之數皆以卦畫「一」表示。在變卦中，老陽卦畫由陽「—」變陰「-一」，老陰卦畫由陰「-」變陽「—」，其余少陰少陽不變。這就是「老變少不變」，此為占筮的一條重要原則。【周易】以變為占，故以老陽數「九」作為卦中陽爻的標誌，以老陰數「六」作為卦中陰爻的標誌。
天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。
此講天地之數。由此可以看出，古人以陽數為奇數，陰數為偶數，陽數為天數，陰數為地數。故稱一、三、五、七、九為天，稱二、四、六、八、十為地。
「天一」至「地十」這一段文字並不在此，原在【系辭】的「子曰「易有聖人之道四焉，此之謂也’」之下。有人據【漢書·律歷誌】引【易】曰：「天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。」證明班固所見【易】本中這段文字在此。因而據班固所引作了移正，有的今人並謂：「此例足以證明今本【系辭】中確有錯簡。」
但也曾有人指出：【漢書·律歷誌】實本於劉歆【三統歷】，公孫祿曾斥劉歆「顛倒五經」，是否即指【三統歷】中這樣的文字?由此看來，亦不可完全迷信班本而從之。今雖暫按班固之本講，然須說明於此。
天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十。凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。
所謂「天數五」，指一、三、五、七、九這五個奇數，亦即所謂「天一」「天三」「天五」「天七」「天九」；同樣，「地數五」者，指二、四、六、八、十這五個偶數，亦即「地二」「地四」「地六」「地八」「地十」共五個地數。「五位」指一、三、五、七、九這五個奇數與二、四、六、八、十這五個偶數而言。「相得而各有合」一句，自漢、唐以至於宋的講【易】者，多數解作奇數一與偶數六相合，偶數二與奇數七相合，奇數三與偶數八相合，偶數四與奇數九相合，奇數五與偶數十相合。漢人又將一、二、三、四、五這五個數看作「生數」，將六、七、八、九、十這五個數看作「成數」，因為六是由一加五而成，七是由二加五而成，以此類推，五為生數之極，十是成數之極，故又有說是以生數與成數相得而合者。近人直接作天數一、三、五、七、九相合為二十五，地數二、四、六、八、十相合為三十，天地兩數之合共五十五，此解亦通，但不能體現「五位相得」的精神。
【乾】之策二百一十有六，【坤】之策百四十有四。凡三百有六十，當期之日。
古人稱蓍草根數曰「策」，一根蓍草叫一策。如前所述，三變之後所余蓍草若為三十六策，則出老陽一爻。【乾】卦以老陽的策數計算，一卦為六爻，以三十六策乘六，得二百一十六策，故曰：「【乾】之策二百一十有六。」同樣道理，若三變之後余二十四策，則出老陰一爻，以二十四策乘六，得一百四十四策，【坤】卦以老陰的策數計算，故曰：「【坤】之策，百四十有四。」
合【乾】【坤】兩卦之策共得三百六十，當一年三百六十天之數。故曰：「凡三百有六十，當期之日。」
二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。
【周易】上下兩篇共六十四卦，三百八十四爻。其中陽爻一百九十二，陰爻一百九十二。老陽每爻為三十六策，一百九十二爻共有多少策呢？
36策×192=6912策
同樣，老陰每爻二十四策，一百九十二爻的策數為：
24策×192=4608策
4608策+6912策=11520策
若以少陰少陽策數計算，其數亦同：
32策×192=6144策
28策×192=5376策
5376策+6144策=11520策
兩種方法計算，皆得「萬有一千五百二十」，古人就是利用這個策數作為代表世界萬物變化的數碼。
是故四營而成易，十有八變而成卦，八卦而小成。
所為「四營」，是指一爻的生成須經過四道程式的經營演算才能得出。【周易集解】引陸績註此曰：「‘分而為二以象兩’，一營也；‘掛一以象三’，二營也；‘揲之以四，以象四時’，三營也；‘歸奇於，以象閏’，四營也。」「四營」的具體演算方法，一如上述。
經過「四營」，才能出來一變。要經過三變之後，才能得出一爻。一卦有六爻，故須「十有八變而成卦」。一卦由內外兩個八卦之象組成，須有九變方可得三爻而成內卦，內卦出，有了卦體的一半，故曰：「八卦而小成。」以上是【系辭】中有關占筮的記錄。
細讀這段文字，有的前人以為，像「分而為二」、「掛一」、「揲之以四」、「歸奇於抄」等，其說恐怕必有所本，可能為周人所傳。而「以象兩」「以象三」「以象四時」「以象閏」等看來則是當時整理【系辭】者所作的發揮。至於三變後產生的「七」「八」「九」「六」，其「九」「六」變，「七」「八」不變，此說在【系辭】中並無確證，考之【左傳】、【國語】，書中幾個筮數「八」的卦例，依此說便很難講通，關於這點，我們在後面還要進一步討論。
這種於三變之後，將兩手揲余蓍草數被四除，然後得出少陰、少陽、老陰、老陽之數的方法，為漢、唐及部份宋人所用，稱為謂「過揲法」。宋人朱熹既重此法，更重另一為漢、唐、宋人所用的「掛法」，以求少陰、少陽、老陰及老陽之數。
所謂「掛執法」，系指用勒於左手指間的蓍草余數，以定陰陽老少之數。我們在前面已經知道：第一變後於左手指間的蓍草總數（即所謂「掛數」）不是五根就是九根。第二變與第三變後，其掛劫數不是四根就是八根。這樣，在三變中掛劫數無非有四種情況：
5——奇數（五中只含有一個四）
4——奇數（四中只含有一個四）
8——偶數(八中含兩個四)
9——偶數（九中含兩個四）
他以蓍草余數中含有幾個四（象征四時）來定奇偶。再以此奇偶之數定陰陽老少。
譬如按「掛抄法」，若三變之後，左手指縫中的蓍草余數（掛抄數）皆為奇數，則定此爻為老陽；若三變後，掛執數皆為偶數，則定此爻為老陰；若三變後掛數一奇二偶，則定此爻為少陽；若一偶二奇，則定此爻為少陰。然後以此法經十八變而定六爻。其實，無論用這種「掛劫法」也罷，用「過揲法」也罷，其求得的結果皆同。也就是說，用「過揲法」求得的是老陽之數，用「掛劫法」同樣也得老陽之數。例如用「過揲法」求得策數為三十六策，而後被四除，得「九」，「九」為老陽之數。用「掛法」則第一變得蓍草余數為五，五中含有一個四，是為奇數。第二變得蓍草余數為四，自是奇數，第三變也只能得四，為奇數，三變皆奇數，是為老陽之數。然而三奇數之和為十三策(第一變蓍草余數為五，第二、三變各為四，故其和為十三），四十九策去十三策，正得三十六策。即：
13策（老陽掛劫數）=5策（一變奇數）+4策（二變奇數）+4第（三變奇數）
36策（老陽過揲數）=49策-13策（老陽掛力數）
其余老陰及少陰少陽之數的求法，皆同此理。
「過揲法」與「掛法」雖然求得的結果一樣，但考之於【系辭】，當以「過揲法」為確。朱熹強調「掛法」，而貶抑「過揲法」是不恰當的。他在【易學啟蒙】卷三中說：「掛之數，乃七、八、九、六之原。而過揲之數，乃七、八、九、六之委。其勢又有輕重之不同。而或者乃欲廢置掛，而獨以過揲之數為斷，則是舍本而取末，去約以就繁，而不知其不可也，豈不誤哉！」朱熹「掛劫之數，乃七、八、九、六之原」之說顯然不符合【系辭】中有關筮法的論述。【系辭】說：「乾之策，二百一十有六，坤之策，百四十有四。凡三百有六十，當期之日，二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。」這裏，【系辭】的作者很明白地告訴我們，乾卦的策數是由揲數三十六策與六爻相乘而得「二百一十有六」(解見前），坤卦的策數是由揲數二十四策與六相乘而得「百四十有四」。並以此揲數得出的兩卦之和，「凡三百有六十，當期之日」，代表一年三百六十天。
特別是【系辭】中「揲之以四，以象四時」，這句話更是清楚明白地說出了定陰陽老少以揲數為準，也就是以三變中四四一組分數出的蓍草數為準。朱熹「掛抄法」中賴以計算陰陽老少，置於左手指縫間的蓍草余數，在【系辭】作者的心目中，只是個「歸奇於以象閏」的作用，無非是「當期之日」中的余閏之數而已！朱熹不能明察於此，棄過揲之數而用掛劫余數求陰陽老少，而且把掛劫余數看作是「七、八、九、六之原」，此說顯然違背【系辭】之旨，以至引起後人的非議。
透過上面的探討，我們明白了用蓍草占筮的方法。但緊接著遇到的一個問題是：由蓍草演算，三變定一爻，十八變而出一卦，但這一卦六爻的筮數不見得一樣，可能有的爻得老陽之數九，有的爻得老陰之數六。有的交為少陰少陽之數八、七等，各不相同。然而【系辭】的作者，並沒有講「十有八變而成卦」後，怎樣根據所得卦的變爻和不變爻來考定和推斷占事的吉兇。這工作漢、唐人亦未細談，一直到了宋朝，才由朱熹完成，這就是他在【易學啟蒙】卷四講的「變占」法：
凡卦六爻皆不變，則占本卦彖辭。而以內卦為貞，外卦為悔。
一爻變，則以本卦變爻辭占。
二爻變，則以本卦二變爻辭占，仍以上爻為主。
三爻變，則占本卦及之卦之彖辭，而以本卦為貞，之卦為悔。前十卦
主貞，後十卦主悔。
（凡三爻變者，每卦能變出二十卦，其「前十卦」，指初爻不變者。「後十卦」，為初爻變者。若變卦在前十卦中，則以兩卦之【彖】辭解占，以本卦【彖】辭為主。若變卦在後十卦中，則以變卦【彖】辭為主（詳可參看【周易概論·關於卦變】所附【卦變圖】中：「凡三陰三陽之卦各二十，皆自【泰】、【否】而來」之例）。此說為朱熹之言，於古無征。）
四爻變，則以之卦二不變爻占，仍以下爻為主。
五爻變，則以之卦不變爻占。
六爻變，則【乾】【坤】占「二用」，余卦占之卦象辭。
這就是所謂「變占」法。因為一卦演成之後，無論有無變爻，無非是如下七種情況的一種：（一）六爻皆不變，（二）一個爻變，(三）兩個爻變，（四）三個爻變，（五）四個爻變，（六）五個爻變，（七）六爻全變。不會再有第八種情況出現。
來源：【周易納甲筮法】，劉大鈞著。轉自河洛學社。
