從文景之治到漢武帝的高度幹預，國家大政做了一百八十度的大轉彎，這是不是違背了道家哲學呢？其實並不違背。為什麽這樣說呢？
因為【老子】有這樣的名言：「將欲歙（xī）之，必固張之，將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。」涵義可以一言以蔽之：反其道而行才是達到目的的最佳手段。
這是最有【老子】特色的話，在那個時代足以顛覆普通人的三觀。
其實古代的普通百姓也有同樣的智慧，只是表達方式太市井氣，重要的是沒能舉一反三地把規律抽象出來。比如大家都知道的一句民諺：「棒打出孝子，慈母多敗兒。」想讓孩子好，就要下得去狠手，否則「三天不打，上房揭瓦」；如果對孩子百般疼愛，千依百順，孩子的性格就毀了，前途也就跟著毀了。
帝王將相治理天下也是同樣的道理，想為老百姓好，就要對他們狠。比如【竇娥冤】裏邊錯判竇娥的那位太守，他的座右銘是「人是賤蟲，不打不中」，斷案全靠刑訊逼供。
其實把治理百姓當做父母管教小孩子，這是古人的共識，標榜仁愛的儒家也不例外。理想型的地方官要「愛民如子」，怎麽愛呢，當然不排除「棒打出孝子」。這就叫剛柔並濟、文武之道。我們不要拿現代社會的公民意識去想象古人。
「愛民如子」其實在道理上很難成立，因為「民」有千千萬萬，一個人的愛不可能分給那麽多人。柏拉圖的【理想國】設計理想國家的藍圖，其中有一個驚世駭俗的共產共妻計劃：廢除家庭，婚配和育兒交給公職機構管理，讓孩子和親生父母互不相識，於是所有長輩是所有晚輩的父親，所有晚輩是所有長輩的兒子，大家親如一家，這有多好。後來亞里士多德在【政治學】裏反駁柏拉圖，說這太違背人之常情了，人們寧願是某人的嫡親堂兄弟，也不願意成為柏拉圖意義上的兒子。
柏拉圖畢竟生活在城邦時代，人口規模不大。而在廣土眾民的大漢帝國，要讓皇帝「愛民如子」更是完全不可能的事情。漢朝初年的幾位皇帝，接手的是一個滿目瘡痍的天下，那麽，哪怕不是出於對千千萬萬不知名的百姓的愛，而僅僅出於管理家業的心，休養生息無論如何都是正確的選擇。等到幾十年過去，民生復蘇了，經濟繁榮了，這些民生與經濟又何嘗不是帝王的產業呢？所以到了漢武帝時代，家產已經足夠豐富了，皇帝也是時候「後天下之樂而樂」了。「將欲奪之，必固與之」，連養豬的人都知道這個道理——要想過年吃上肥肉，總要花上很長時間和很多飼料來把豬養肥。休養生息的代價比養豬更低，人的主觀能動性在自由放任的政策下最容易釋放出來。所以，治大國不是養肥豬，而是——用【老子】的話說——「若烹小鮮」。
我們今天讀歷史，往往不自覺地就會套用現代國家的概念來理解古代國家，事實上，當我們把皇帝「治國」理解為「齊家」，或者「打理家業」，對許多問題就更容易解惑。
